Яга – змея

В некоторых сказках Бабу-ягу зовут Яга Змиевна.[86] Как я упоминала ранее, в праславянском языке слово *ęgа означает различных «гадов»: змей, ящериц.

Так, в украинском языке язi-ба́ба – это «ведьма, волосатая гусеница»,[87] а в древне-чешском словом jězě называют «ламию» – страшного летающего змея. Учёные сближают имя нашей колдуньи также с литовским angis – «змея, гадюка» и со славянским *ǫžь – «уж».[88]

Может быть, поэтому в сказках как-то неясно объясняется, где у Яги вторая нога? Одна – «костяная», а другая? Неисключено, что ведьма прячет в ступе змеиный хвост! Некоторые ученые вообще считают: мол, первоначально у ведьмы не было ног, как у змеи.[89] Иногда в сказках Баба-яга является матерью чудовищного Змея, с которым сражается герой. Подобно змее, она сосёт белые груди красавиц и охраняет источники с мёртвой и живой водой; спасается бегством под камень, в подземелье, проваливается в нору. Змеи издревле считались обитателями страны мёртвых. В одной русской народной сказке в Тридевятом государстве «нет ни души человеческой, ни птиц, ни зверей, только одни змеи кишат. То было царство змеиное»![90] Кто знает, возможно, Баба-яга – это ведьма-змея… Однако давайте рассмотрим ещё одну версию о происхождении имени колдуньи.

Яга – лесная баба

Итак, одни учёные говорят, что Яга – это персонифицированный кошмар; другие называют её хранительницей зверей и входа в царство мёртвых; а третьи считают, что Бабка-ёжка – это просто лесная колдунья. В чешском языке есть слово jezinka – «лесная ведьма»,[91] а на языке коми слово «яг» означает «бор, сосновый лес». У коми даже есть такой персонаж Яг морт – «лесной человек».[92] Если имя нашей бабуси действительно связано с этими словами, то, не мудрствуя лукаво, её персонажа можно определить как «женщину из бора-леса».

Вот такая личность наша Яга – разносторонняя!

На лопату – и в печь! Или зачем Яга детей жарила

Вспомните хотя бы одну сказку, в которой наша Ягишна съела ребёнка! Таких нет. Бабушка из русских сказок не жарила детей, не ела их и не каталась на обглоданных дитячьих косточках.

Сказочный мотив жарения в печи – это художественно переосмысленный древний славянский обряд «перепекания».[93] Использовался он в стародавние времена, когда ребёнок рождался недоношенным, слабым или больным, и его нужно было как-то «доносить», придать ему жизненных сил, а инкубаторов тогда не было.

Младенца отдавали бабке-знахарке или самой взрослой женщине на деревне. Та обмазывала тельце новорожденного ржаным тестом, клала получившийся «пирожок» на лопату и засовывала его в протопленную, но не горячую печь. Чтобы малыш не задохнулся, ноздри и ротик ему оставляли открытыми.

В этот обряд люди в прошлом вкладывали очень глубокий смысл. Появление на свет младенца отождествлялось с выпечкой хлеба: его как бы возвращали в материнское чрево (печь), чтобы он родился заново. Поэтому в народе считали, что печь может даровать человеку новую жизнь, полную здоровья.[94]

В России перепекание детей было распространено до начала XX века. Так делали в Поволжье, в центрально– и южнорусских губерниях и в Сибири. Знают об этом обряде и многие европейские народы: поляки, словаки, румыны, венгры, литовцы и немцы.[95]

Любопытно, что единичные случаи перепекания встречались у нас и в советское время, в годы Великой Отечественной войны. Житель села Ольховки Владимир Ионович Валеев (1928 г.р.) вспоминает, как «перепекали» его младшего брата Николая в 1942 году. Коленьке шёл шестой месяц, и мальчонком он был худосочным и крикливым. Врачей в селе не было. Как быть? В доме собрался «консилиум» из бабушек, единодушно поставивших диагноз: «На нём – сушец». Назначен был и курс лечения: «Перепекать»! 14-летний Володя наблюдал, как его мать посадила брата на широкую деревянную лопату и несколько раз засовывала его в печь. По словам Валеева, брата Николая вылечили от недуга: он прожил долго и умер в глубокой старости.[96]

Метла, веник, помело…

Зарубежные бабки-ёжки очень любят летать на мётлах – это во всех книжках и фильмах сказано и показано. А вот у нашей лесной ведьмы тоже есть метла, только называется она «помело». Современные дети, когда читают это слово, представляют цитрусовый фрукт и недоумевают, как он может быть похож на веник. Приходится объяснять, что славянская бабушка не жила в тропиках, а помело – это аналог метлы, палка с привязанным к ней на конце пучком хвойных веток.[97] Баба-яга этим помелом очень любит в сказках дорогу себе расчищать в погоне за беглецом или, наоборот, след свой заметать, когда сама является беглянкой.

А если задуматься, зачем каждая уважающая себя ведьма в мире должна иметь метлу или веник? Уборку в лесу по субботам делать? Шутки шутками… А сказка – дело серьёзное, и помело колдуньи – предмет не обыденный, а ритуальный.

Ещё в античности метла наделялась магической силой. Древние греки во время весеннего праздника Антестерии приглашали в гости усопших предков. Духи приходили, живые дети их кормили, развлекали, а потом… выметали метлой.

А вот ацтеки метению и уборке посвятили отдельный праздник, который длился целый месяц! Назывался он Охпаництли. В эти дни люди восхваляли матерь богов Тоци, которую называли «нашей бабушкой», и занимались генеральной уборкой, чтобы вымести из дома все несчастья и хвори.

Метла фигурирует и в китайской мифологии, где богиня ясной погоды выметала с неба дождевые облака.[98]

Уже из этих примеров видно, что первоначально метение мыслилось и осуществлялось не как простая уборка, а как ритуальное действие космогонического характера. «Метлой творили мир»,[99] – говорит Софья Залмановна Агранович, связывая слово «место» с глаголом «мести», то есть расчищать пространство для жизни человека от хаоса. Ведь именно так был сотворен космос в мифологии разных народов мира – из хаоса путём упорядочивания всего и вся.

Наша Баба-яга тоже была связана с небом. Афанасьев называл её богиней вьюг и метели. Летает ведьма над полями да лесами в зимнюю стужу, космы её седые ветер теребит. Снег белый ночью землю с небом сравнял: ни зги не видно!

Хаос Вселенной разметает Яга своим помелом, чтобы на утро снежок ровнехонько лежал на полях новой шубкой! Может быть, Баба-яга – это богиня, расчистившая место на земле для жизни человека? Кто его знает… Вот только с древних времен славяне к метёлке относились с уважением, ведь под её видом мог и змей огненный по небу пролететь или иное чудище из потустороннего мира.[100] Метлу славяне использовали в магии – будь то сельскохозяйственной, или любовной, или похоронной. И, конечно же, она стала главным атрибутом хозяйки леса и властительницы входа в Тридевятое царство – Бабы-яги.

Ступа и пест

Бросилась Баба Яга в погоню; во весь дух на железной ступе скачет, пестом погоняет.[101]
Ведунья Баба-яга простых предметов у себя не держала. Всё у неё волшебное: и избушка, и помело, и ступа с пестом. В ступе можно истолочь болезнь, верили славяне. Если найдёт на кого лихорадка, с него снимали рубаху и, приговаривая заклинания, толкли её в ступе. При этом «трясучку» следовало всячески пугать, дескать несладко ей придётся, коли не покинет она тела больного.[102] Кто совершал эти магические действия? Бабка-колдунья, та, которая общалась с миром духов и знала многие тайны жизни.

Ступа у славян была связана с идеями жизни и смерти. Древние верили, что из неё появляются дети, а вовсе не аист их приносит. «У ступы просо[103] толкли да тебя вытолкли»,[104] – отвечала мама своему малышу на вопрос, откуда он появился. И ведь серьёзно отвечала, не шутила. Славяне полагали, что ступа была местом пребывания души. Оттого в похоронной обрядности, когда умирал кто-то в доме, нельзя было пользоваться ступой и пестом, чтобы не нанести увечье душе покойного. После смерти дух умершего забирался в эти предметы домашней утвари и обитал там в течение трёх дней.[105]

В свадебной обрядности славяне соотносили ступу и пест с телами женщины и мужчины, а само толчение воспринималось как метафора полового акта. При сватовстве говорили: «У нас есть ступа, у вас есть пест. Нельзя ли вместе свесть?»[106]

Известен также старинный свадебный ритуал: приходили гости, наливали воды в ступу, а молодая должна была её толочь до тех пор, пока всю не выплещет. Говорят, так испытывали характер девушки.[107] Хотя есть предположение, что смысл этого ритуала изначально был другим: он должен был обеспечить деторождение, защитить молодую от бесплодия. Если толчение в ступе пестом означало союз новобрачных, то вода осмыслялась как даритель жизни. Сакральное стало профанным, и теперь выражением «толочь в ступе воду» мы обозначаем бесполезное и лишённое всякого смысла действие.

Выходит, ступа и пест – не обычная домашняя утварь. В них заложены идеи смерти, рождения и исцеления. Оттого они и являются волшебными предметами самой главной женщины русских народных сказок – Бабы-яги.

В каждом доме была своя колдунья! Или откуда пошла молва о ведьминских шабашах

Полон мир слухов о ведьмах, летающих на помеле, на кочерге или на хлебной лопате; и в каждой деревне есть полночный горемыка, который, возвращаясь домой, нет-нет да и видал, как колдуньи на шабаше ворожат. Космы распустят ведьмы проклятые, обнажатся, и только покажись им на глаза – вмиг пропадёшь! Откуда такие поверья? Неужто в действительности был хоть один человек, который воочию видел настоящий слёт нечистой силы? Может быть, ему всё же привиделось во тьме-то?

«Дело в том, что во многих старинных обрядах женщины ведут себя точно так же, как ведьмы, – объясняет фольклорист Андрей Топорков, – ездят на кочерге или помеле, обнажаются, распускают волосы. Понятно, что если какой-нибудь сосед или прохожий увидит их в это время, он как раз и примет их за ведьм».[108]

Взять хоть случай, приключившийся в середине XIX века в селе Мосальского уезда Калужской губернии… Нагрянула в те места Коровья смерть – злое существо, вызывающее падёж скота. Да такая свирепая, что всю животину без разбору стала валить! Жалко коровушку, жалко телёночка. Да и голод не тётка… Что делать? Бабы знают что, ведь каждая с детства была обучена своей матерью, или бабкой, или прабабкой.

Собрались, значит, бабы в сумерки, нагие, с неубранными волосами. Впереди всех идёт вдова верхом на помеле, за нею беременная женщина управляет сохою, а ту соху девки везут. Опахивают эдак женщины всё село вокруг да магические песни распевают. А чтобы Коровья смерть совсем испужалась, они ухватами вооружились, кочергами да сковороднями. «Бьют в печные заслоны…рукою и палкою… Прыгают одна на другую, пляшут, произнося разные ругательства… Если при этом кто-нибудь с ними встретится, тот… подвергается всякому их насилию и побоям».[109]

Ясно, что случайный наблюдатель воспринимал увиденную им сцену как шабаш ведьм. Оттого-то народное воображение наделило колдуний кочергами, лопатами да мётлами. Многое в фольклоре не просто выдумано, а основано на реальных впечатлениях.

Правду, значит, говаривали те люди, которые своими глазами видели слёт злой силы. Вот только не ведьминский шабаш это был, а бабы собирались совершать ритуал важный: Коровью смерть изгонять, русалок или ещё какую нечисть.

Живописец русского реализма Мясоедов Григорий Григорьевич увлекался изучением древних языческих обычаев. Ритуал опахивания он изобразил на своём одноимённом холсте. Посмотреть работу можно здесь:



«Опахивание», Г. Г. Мясоедов, 1876 год, Русский музей, Санкт-Петербург

Прялка Бабы-яги

Тихо ночью в лесу, только сверчок где-то посвистывает да филин ухает. Сидит Яга в избе одинёшенька, кудель прядёт, кот чёрный на печи спит-сопит. Ску-у-учно. Чу! Русским духом запахло! Засверкали глаза Яги, заиграла кровь! Гуси-лебеди, верные слуги, над Русью весь день летали, принесли на крыльях Ивашечку. Недоглядела за братцем сестрица… Значит, и сама скоро явится… Ох, и задаст же Яга ей уроков! Напрясть, наварить… А, собственно, зачем Яга даёт такие задания? Да затем, чтобы девочка показала, хорошая ли из неё выйдет хозяйка и готова ли она ко взрослой жизни. А кому проверять способности Настеньки, раз не Бабе-яге, хранительнице домашнего очага?

Говорят, Яга когда-то была Мокошью – женской богиней, почитаемой древними славянами. Знаем мы сегодня о ней потому, что она, единственная из женских божеств, входила в пантеон князя Владимира и стояла на священной горе вместе с Перуном, Дажбогом, Хорсом, Стрибогом да Семарглом. В «Повести временных лет» рассказывается, как в 980 году установил Владимир идолов сих на горе священной, а через восемь лет, когда решил крестить Русь, ото всех избавился: кого сжёг, а кого в Днепре утопил. Так были свергнуты с «пьедестала почёта» языческие боги. Однако культ Мокоши среди славянских женщин был настолько сильным, что даже после введения христианства сохранялся долгие века.[110]

О Мокоши говорили, что она – богиня судьбы, прядущая нити людских жизней. В народе её изображали с прялкой, а само имя связывали с водой и колодцем. Оттого её иногда называли Мокрошью или Мокриною.[111] Если Перун-громовержец ассоциировался с верхним миром, с горой, то Мокошь – с нижним миром, с подземельем. Мать Сыра Земля, – говорили славяне, и этот образ олицетворял женскую сущность Мокоши, её способность к деторождению, плодородию и всему тому, что даёт жизнь.

Яга тоже занималась прядением, только в сказках, а не в мифах. И образ её славяне также связывали с нижним миром.[112] А что до колодца, так в некоторых сказках колдунья являлась его стражем. Любопытно, что и зарубежные сестрицы Яги выполняли подобную роль. Например, ведьма германской мифологии Хольда[113] покровительствовала прядению и владела колодцем, в котором обитали души нерождённых и умерших.[114]

Прялка, колодец, потусторонний мир – предметы и явление, которые часто оказываются в сказках «неразлучными». Каждый день трудолюбивая падчерица должна была идти к колодцу и там прясть. Но однажды уронила девочка прялку в студенец! Ох и сживёт же её со свету мачеха, если не принесёт она к вечеру свою работу. Делать нечего, спустилась падчерица в колодец, но оказалась не на дне мокрой скважины, а в волшебном мире. Помните такие сказки? Самая популярная с подобным сюжетом – «Госпожа Метелица» братьев Гримм. Собственно, волшебная старушка, живущая на дне колодца, и есть Хольда, о которой мы с вами говорили выше. В нашей литературе этот сюжет воплотился в сказке Одоевского «Мороз Иванович».[115]

Интересно, что занимались рукоделием у колодца и роняли в него прялки не только сказочные персонажи. Например, славянские женщины во время древнего обряда мокрида[116] делали то же самое: кидали в колодец прялки и пряжу. Считалось, что этими действиями можно умилостивить богиню Мокошу. Позднее обряд стал посвящаться Святой Параскеве Пятнице – покровительнице домашнего хозяйства и женских забот в народной традиции православных славян. К слову сказать, Ягу учёные также соотносят с Параскевой, как и с Мокошей. Видимо, все эти мифологизированные героини были настолько важными для народа, что один образ, уходя со сменой эпох, заменялся другим, но суть оставалась прежней.

Получается, неспроста Яга прядёт по ночам… не от скуки… А от жизненно важной необходимости – прясть судьбы людей!

Память о древней женской богине славян живёт и в наши дни (и не только в образе Параскевы). Необычный мультипликационный фильм был снят в 1995 году под названием «Сказка про богиню Макошь». Найти и посмотреть его можно, пройдя по ссылке:



«Сказка про богиню Макошь», Укранимафильм, 1995 год. Режиссёр: Н. Чернышова

Износить три пары железных сапог, изглодать три каменных хлеба, изломать три чугунных посоха… Зачем?

«Ну, Иван-царевич, ищи ж меня в седьмом царстве. Железные сапоги износи и три железных просвиры[117] сгложи![118] – говорит царевна-лягушка загадочные слова неразумному мужу. Каков же их смысл?

Учёные установили, что обувь, посох и хлеб были теми предметами, которые некогда клали в погребение умершему, чтобы тот мог достичь загробного мира. Железными они стали, символизируя долготу пути.

У каждого народа были свои представления о дороге на «тот свет», соответственно и «багаж» мертвецам из разных стран мира полагался определённый. Например, если покойному придётся переплывать водное пространство для достижения царства мёртвых, то ему положат ладью. А если ему предстоит далёкий путь пешком, ему наденут крепкую обувь.

В сказках индейцев Северной Америки герой, чтобы отыскать умершую жену в потустороннем мире, просит у отца пять медвежьих шкур, из которых вырезает сто пар башмаков. В Калифорнии индейцев непременно хоронили в мокасинах, ибо путь к местам вечной охоты представлялся неблизким. Египтяне давали усопшему крепкий посох и белые сандалии. В погребениях Древней Греции находили глиняную обувь, иногда две пары. А в алеманских могилах обнаруживали обувь, посох, плоды и свечи, которые должны были освещать душе умершего путь в иной мир.

Пропп отмечает, что этих материалов достаточно, чтобы установить, что сто пар башмаков, глиняная обувь, крепкий посох и пища фигурируют в сказках разных народов мира как отголоски древних погребальных обрядов.[119] Выходит, три пары железных сапог, три каменных хлеба и три чугунных посоха героям русского фольклора необходимы для достижения Тридевятого царства. Именно там Иван находит жену, чью лягушачью шкурку сжёг по незнанию. Там же и Марьюшка встречает ненаглядного Финиста, после чего становится его законной супругой. Обряд инициации пройден успешно!

Почему «три»?

Почему в наших сказках, чтобы добраться до царства мёртвых, герой должен износить именно три пары башмаков? Почему у чудища три головы? Почему задание герой может выполнить только с третьего раза? Так много «почему»! Закон троичности традиционен для сказок, а исследователи до сих пор не дали ему такого объяснения, которое удовлетворило бы всех. Многие считают, что ответ нужно искать в истории числовых систем.

Сегодня мы пользуемся десятеричной числовой системой, то есть считаем десятками. Однако тысячи лет назад люди не умели считать десятками, самым большим числом было три. Исследователь мышления первобытных народов, французский антрополог Леви-Брюль писал: «В очень многих низших обществах[120] отдельное числительное существует лишь для чисел: один, два, а иногда и три. Когда идёт речь о числах свыше этих, туземцы говорят: «много – множество».[121] Отсюда можно предположить, что три в первобытные времена означало «много», столько, сколько можно сосчитать. Периоду счёта по десяткам предшествовал очень длительный период счёта до трёх, и, по-видимому, сюжеты сказок создавались именно в это далёкое время.[122]

Стало быть, если в сказке действует закон троичности и говорится, что нужно сносить три пары башмаков, а не сто, значит, сказка эта очень древняя, и три пары башмаков означают наибольшее количество обуви, которое может взять с собой герой. Если дальше размышлять таким образом, то получится, что три огнедышащих головы Горыныча – это древнее средство художественной выразительности, с помощью которого рассказчик подчёркивал ужасный облик зверя и ту опасность, которую он собой представлял. Попробуй, победи его! Герой же, который бился со змеем три дня и три ночи, – ещё тот молодец, раз смог вынести такой длинный серьёзный бой! Истинный воин!

Пропп отмечает, что все действия в древнем фольклоре происходят интенсивно, но средств передать эту напряжённость и насыщенность событиями нет, кроме многократного повторения. Так делают малые дети, рассказывая, например: «И вот мы шли, шли, шли, шли… и пришли в магазин». Или «Мама купила всего много, много, много…».

Дорога на «тот свет»

В русских волшебных сказках «тот свет» – это «царство подземное», «подводное», «небесное», «сонное», «далёкое», «седьмое», «тридевятое», «тридесятое» и наконец «небывалое»! Как видим, никакого единства в его месторасположении нет. И связано это с тем, что и в народе не было общего мнения, где же находилось царство мёртвых. О некоторых любопытных версиях того, как славяне представляли дорогу в иной мир и как эти представления отразила сказка, читайте далее.

О небесном «том свете»: вверх по Древу Жизни

Один из путей в иной мир – это дерево. В сказке «Петух и жерновки» старик попадает на «тот свет», вскарабкавшись по стволу дуба, который вырос в его ветхой хатке: «Взял он мешок и полез на дуб. Лез, лез и взобрался на небо».[123]

Язычники верили, что в центре нашей Вселенной стоит Древо Жизни, которое соединяет собой три мира: верхний – крона дерева упирается в небосвод, нижний – корни его уходят глубоко в преисподнюю, и земной – ствол дерева пронизывает «этот свет» и организует жизнь всех его обитателей.

Таким волшебным деревом славяне считали дуб и использовали его образ в магических загадках, песнях и заговорах. Отгадаете старинную загадку? «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда».[124]

В древних заговорах «булатный Дуб» помещается в центр мира: он растёт на священном камне Алатыре, на острове Буяне посреди океана – «пуповины морской». Именно в это священное место, к истокам всего мироздания, отправляли душу больного для исцеления посредством заклинаний.

В роли Мирового Древа у славян выступали и другие деревья: берёза, иногда перевёрнутая вверх корнями; яблоня с молодильными яблочками; явор; кипарис… Если вы интересовались народным искусством, то наверняка видели образ Мирового Древа в русской крестьянской вышивке или в росписи, например, на прялках.

Древо Жизни знают не только славяне. В германо-скандинавской мифологии это исполинский ясень Иггдрасиль, в карело-финской – Великий дуб, в исламской традиции – дерево лотоса, что растёт на седьмом небе у престола Аллаха. А в китайской – древо Киен-Му, которое стоит в центре мироздания, не отбрасывая теней, и на нём растут персики бессмертия.



Прялка северодвинская с Мировым Древом, Архангельская губ., XIX век



Кокошник с изображением Мирового Древа. Центральная Россия. XVIII век



Стало быть, если многие народы со всего земного шара верили в Мировое Дерево, значит, и сказки о «деревьях до неба» знают не только славяне. О небесном восхождении на «тот свет» рассказывает венгерская сказка «Древо до небес», английская – «Джек и бобовый стебель», японская – «Бамбук до самого неба» и многие другие.

«У Лукоморья дуб зелёный…»

Образ дуба прочно вошёл в нашу культуру. Конечно, сегодня древние заговоры и песни известны преимущественно специалистам, но стихи «У Лукоморья дуб зелёный» знает каждый ребёнок. Теперь, думаю, многие догадались, что дуб с мифологическими существами из поэмы Пушкина – не обычное дерево, а Мировое.

Складывается ощущение, что в стихах поэта оно организует жизнь всей русской сказки: «Там чудеса: там леший бродит, / Русалка на ветвях сидит…» Пушкин не специально, но интуитивно помещает дуб в пролог поэмы, как в древних песнях и заклинаниях, ведь это дерево – начало всех начал.

И вот мы берём сегодня поэму в руки, читаем, и перед нашими глазами чудом воссоздаётся то таинственное далёкое место, откуда берут истоки русская народная сказка и весь славянский мир. И неважно, что за окном XXI век и до небес растут уже не деревья, а многоэтажные дома.

Древо Жизни – оно же Древо Смерти

Мир в представлении древних славян был двойственным. Он делился на день и ночь, добро и зло, свет и тьму… Эти противоположности своим слиянием и ооппозицией создавали единую систему бытия. Так, и Мировое Дерево не могло восприниматься людьми однозначно. Ведь там, где жизнь, рядышком идёт и смерть.

В похоронной обрядности славяне осмысляли дерево как пристанище души до погребения тела. И когда смотрели на птиц, сидящих на вершине дуба или берёзы, верили, что это души умерших, которые вот-вот вспорхнут и отправятся в полёт в небесное царство.

Эти древние верования отразились и в христианских обычаях. Например, раньше на Троицу славяне приносили в дом зелёные ветки, чтобы душам, пришедшим с «того света» к живым, было где сидеть.[125] Сегодня об этом смысле обычая помнит не каждый, но изначально он был именно таким. Важным было также убрать веточки после праздника вовремя. В одной быличке рассказывалось, как женщина оставила их дома, оттого душа усопшего не могла улететь обратно на небо и вынуждена была просидеть на ветках целый год.

Многим народам знакомо Погребальное Дерево. Это дерево, на ветвях которого подвешивали тела умерших или гробы с покойниками. Например, так делали коренные американцы: тщательно заворачивали труп в шкуру или в халат и подвешивали его на самой тяжёлой ветке.[126] Иногда тело умершего прятали в дупло. Этот обычай нашёл отражение в известной нам сказке Гриммов «Пёстрая шкура».[127] Принцесса сбегает из дворца и прячется в дупле, завернувшись в шкуру зверя: «…пёстрый плащ из разных мехов на себя накинула, а лицо и руки свои вымазала сажей. Затем помолилась и ушла из дома, и шла целую ночь, и наконец пришла в большой лес. Утомившись от долгого пути, она залезла в дупло большого дерева и заснула».[128] Эти действия явно соответствуют древнему похоронному обряду и говорят об инициации героини.

Абхазы тела умерших клали в выдолбленный ствол дерева, а затем привязывали такой гроб виноградной лозой к высочайшей ветви какого-нибудь большого дерева. Рядом привешивали оружие и одежду усопшего, а чтобы послать на «тот свет» коня, гоняли его «во всю прыть от этого дерева до тех пор, пока тот не околеет».[129]

На деревьях хоронили детей ханты и манси, хотя они это делали не на ветвях, а под корнями или в дуплах, предварительно завернув тело в бересту.[130]

Мокшане – этническая группа мордвы – подвешивали покойных на деревьях, а позднее стали хоронить в избах смерти.

Объяснить такой необычный способ погребения можно по-разному. С религиозной точки зрения он был связан с культом деревьев и с верой в то, что душа после смерти поднимается по священному дереву в небесное царство. Практических объяснений можно найти больше. Во-первых, животные или люди могут ходить по могилам – а это нехорошо. Во-вторых, волки могут выкапывать трупы и пожирать их – что тоже скверно! И в-третьих, в тех регионах, где почва оледенела от мерзлоты, похоронить человека в земле крайне затруднительно, поэтому тела усопших подвешивали на деревьях, как, например, в Якутии.

Со временем этот обычай соблюдался всё реже. Например, в Сибири в первой четверти XX века на деревьях уже хоронили только до весны, чтобы потом можно было закопать.

Славяне не знали такого способа погребения, но обычай сажать дерево на могилах известен нашим предкам. Для того, чтобы душа могла подняться на небо, на такие деревца в старину вешали веревочки. С этим же поверьем у русских связан обычай печь на сорок дней пшеничные или ржаные лесенки – так живые пытались облегчить путь покойному на «тот свет».

Чаще всего на могилах славяне сажали плодовые и вечнозелёные деревья, которые символизировали жизнь и рождение. К примеру, в сказке «Крошечка-Хаврошечка» девушка закапывает в землю кости матушки, из которых на могиле вырастает чудесная яблонька с золотыми листьями и наливными плодами. Благодаря этой яблоньке Хаврошечка общается с умершей матерью, покровительство которой помогает ей благополучно выйти замуж.

В других сказках по типу «волшебная дудочка» злые сестрицы убивают девушку. На месте, где они закапывают её тело, вырастает калина или тростинка, из которой герой делает волшебную дудочку. Эта дудочка сообщает о несчастной судьбе красной девицы. В итоге сестёр наказывают, а девушку спасают.

Связь дерева с представлением о смерти и рождении отражает и наша речь. Вспомните, как взрослые отвечают детям на вопрос, откуда они появились? Родители говорят, что нашли их на дереве: «с груши упал», «на вербе тебя поймали». А выражения «глядеть в дуб», «дать дуба», «одубеть» употребляют в значении «умереть».[131]

О небесном «том свете»: на хрустальной горе

Попасть в Тридевятое царство можно, поднявшись на вершину волшебной горы. В народных представлениях гора подобна Мировому Дереву: она соединяет земной мир, преисподнюю и небо. Поэтому язычники Древней Руси устанавливали идолов для поклонения на возвышенностях. Поднимаясь на гору, человек думал, что становился ближе к небесам, и вероятность быть услышанным богами возрастала.

В русских поверьях царство мёртвых – это страна с золотыми горами. В белорусских – на железной горе находится рай.

В славянских сказках волшебная гора может быть хрустальной, стеклянной, золотой, реже – просто каменистой. В любом случае, когда герой оказывается в её пространстве – это означает, что он попадает в загробный мир. И мир этот поражает своей фантастичностью: «И полетел [Иван-царевич] в тридесятое государство, а того государства больше чем на половину втянуло в хрустальную гору»![132] На стеклянной горе Иван видит стеклянные избы: «Потом он идёт, глядит: стеклянная изба. Заходит в эту избу, глядит: сидит красавица».[133]

В сказке «Три царства…» герой попадает на гору чудаковатым образом: «Вошёл туда – железные когти ему на руки и на ноги сами наделися. Начал на гору взбираться, лез, лез, целый месяц трудился, насилу наверх взобрался».[134]

Что это за когти, которые сами на руки и на ноги надеваются? Оказывается, чтобы помочь душе взобраться на стеклянную гору, которая была гладкой, как яйцо (!), древние славяне клали умершему в гроб его ногти. Человек срезал их в течение всей своей жизни и складывал в мешочек. И когда приходил час карабкаться по волшебной горе, остриженные ногти должны были срастись на пальцах покойного. А если умерший при жизни разбрасывал свои ногти где ни попадя, то не взойти ему сразу после смерти на магическую вершину, а блуждать в мытарствах по земле в поисках обрезков.

Гора как символ «того света» знакома разным народам. Есть такие страны, где покойных принято хоронить в висячих гробах, которые располагали высоко на скалах. По поверьям китайского народа бо, горы были лестницей между этим миром и небесным.

Нередко висячие гробы делали в виде лодок с вёслами: на таких судах святые спускались на землю и возносили усопших на небеса.[135] На Филиппинах и в Индонезии местные жители тоже считали, что погребение на скалах позволяет умершим быстрее попасть в иной мир, причём гроб необходимо сделать себе самому.

Славяне к скалам гробы не подвешивали, но выражение «отправиться на горку» в значении «умереть» у нас можно услышать и сегодня.



Висячие гробы Сагады, Филиппины

Как хрустальная гора стала хрустальным гробом

Удивительным образом хрустальная гора в некоторых сказках трансформируется в стеклянный гроб! Так происходит в сюжете о мёртвой царевне. Известно, что слово «хрусталь» (крусталь) пришло в древнерусский язык из греческого, где krystallos означало «лёд». Греки и римляне верили, что прозрачный белый кварц, который они называли кристаллом, – это навеки застывший лёд, и даже солнце не в силах его растопить! Действительно, на ощупь кварц всегда кажется холодным… Отсюда и пошло представление о хрустале как о материи вечности. Поэтому в сказках красавицу хоронят в хрустальном или стеклянном гробу:

«Там в норе, во тьме печальнойгроб качается хрустальныйна цепях между столбов.Не видать ничьих следоввкруг того пустого места.В том гробу – твоя невеста»Пушкин А. С. «Сказка о мёртвой царевне и семи богатырях»

На «тот свет» по реке

В дальние края убегает шустрая извилистая речка, отделяя земной мир от потустороннего. Вот девушки на Троицу пустили венки по воде в надежде узнать у своих предков, в какой стороне живёт их суженый. А вот бабы да детвора сплавляют по воде скорлупки яиц, чтобы оповестить умерших родителей: мол, пора встречать Пасху.[136]

Река – это путь на «тот свет». Древние верили, что после смерти каждый человек должен преодолеть водное пространство… Переплыть на другой берег. Иногда душу умершего представляли в образе птицы, а загробное царство мыслилось как заморская страна вечного солнца – Ирий или Вырей. «Все пташечки в Вырай полетели, и ты вслед за ними»,[137] – говорится в одном белорусском похоронном причитании по отцу.

Преодолеть водное пространство душа могла и вплавь – на ладье. Обычай отправлять усопшего в последнее плавание известен у балтийских славян. Вниз по реке отправляли умерших древние народы Сибири. То же самое делали американские индейцы, африканцы и египтяне.

О похоронной ладье древних славян и о том, как этот мотив отразила сказка, мы ещё поговорим далее. А сейчас давайте разберёмся, какие реки славяне считали загробными.

Молочная река, кисельные берега

В детстве молочная река с кисельными берегами не вызывала особых вопросов. Сказано «река из молока и киселя» – значит, так оно и есть. И неважно, что кисель, особенно тот, что подавали в детском саду, был жидковатым и на роль берегов тянул слабо… Повзрослев, одни начинают воспринимать этот образ как нелепицу, а другие – искать в этой нелепице смысл.

В сказках молочная река с кисельными берегами – это загробная речка. Она отделяет земной мир от потустороннего. И вот почему. Издревле кисель был обязательным блюдом на похоронах и поминках, как блины и каша. А молоко славяне вообще считали священным напитком. Расскажу обо всём подробнее.

Так повелось, что на поминальный стол славяне ставили самые вкусные и «богатые» блюда, коим и являлся кисель. В старину он сильно отличался от привычного нам фруктового напитка и представлял собой мучнистый студень. Его готовили из овсяной или пшеничной муки, иногда добавляли молоко, сластили, а потом оставляли получившуюся массу бродить в тепле.[138] Выходило кислое и очень густое угощение, поэтому древний кисель «кушали», а не пили. Кисель-напиток появился гораздо позже, в советские годы, славяне-язычники знать о таком не знали. Что ж, если всё так, то кисель действительно мог послужить «строительным материалом» для загробных берегов в сказках…

Символика молока в обрядах славян гораздо глубже «кисельной». Материнское молоко являлось первой пищей человека, оно поддерживало его жизнь на ранних порах, поэтому и считалось священным. По поверьям, молоко загробных рек предназначалось именно для умерших грудных детей.

Через молоко ребёнок получает связь со своими предками, полагали в старину. Из таких убеждений появился обычай молочного побратимства: когда неродные дети вскармливались одной женщиной, после чего становились друг другу молочными братьями и сёстрами. Такое родство считалось дарованным Богом и было сильнее кровного, которое имело «человеческую» природу, а не «божественную».[139] Интересно, что социальный статус молочных родственников при этом был неважен.

Молоко в сознании славян всегда было связано с небом и иным царством: дождь – это молоко небесных туч-коров,[140] а Млечный Путь – это молоко, которое разлила богиня на небе.[141] Древние верили, что по этому пути души умерших поднимаются на небеса, а в праздничные дни – спускаются по нему к живым.

В народе Млечный Путь называли «молочной дорогой», «улицей», «речкой». Язычники не делили иной мир на ад и рай, посему по этому пути могли подниматься все усопшие. С принятием христианства верования немного изменились. На Украине начали считать, что Млечный Путь – это дорога, один «рукав» которой ведёт в рай, а другой – в пекло.[142] А поляки стали называть Млечный Путь не просто «воротами в небо», а «Божьими вратами».

Поэтому, когда Настенька в сказке «Гуси-лебеди» подбегает к молочной реке, она оказывается уже не на земле, а на небе у Млечного Пути. Подобно своим предкам, она поднимается по молочной тропке и попадает в Тридевятое царство, где и находит избушку Яги и братика, играющего золотыми яблочками.

Иногда в наших сказках текут реки медовые, а в более поздних вариантах – из пива, вина или водки.[143] В этих «благодатных пейзажах» отразилась вера человека в то, что там, после смерти, все будет гораздо лучше, чем здесь, на земле.

Любопытно, что у каждого народа свои представления о достатке. Например, в румынских сказках у волшебных рек берега сделаны из кукурузной каши – мамалыги. У французов текут винные реки. По итальянским представлениям, на «том свете» растут горы из пармезана. А в полинезийских мифах души умерших целыми днями купаются в реках из масла кокосового ореха.[144]

Как молочная река и кисельные берега стали мечтой бездельников

В то давнее время, когда мир божий наполнен был лешими, ведьмами да русалками, когда реки текли молочные, берега были кисельные, а по полям летали жареные куропатки, в то время жил-был царь по имени Горох с царицею Анастасьей Прекрасною.[145]
Выражение «молочные реки и кисельные берега» сегодня употребляют в ироническом значении, высмеивая лень и праздную жизнь. В немецких народных сказках даже страна такая есть – Шлараффия.[146] В ней живут одни бездельники, и текут там, представьте себе, молочные реки, берега которых кисельные. То, что раньше было благом, стали порицать. Как так вышло?

Представление о загробном мире всегда было связано с той исторической действительностью, в которой находился человек. Все свои земные идеалы, интересы и чаяния люди переносили на картину «того света» Поэтому, когда менялся общественный строй, менялись и воззрения на загробный мир.

При раннем родовом строе человек обеспечивал себе жизнь охотой, и «тот свет» мыслился ему как «долина вечной охоты» с неиссякаемым обилием дичи. Там умершие властвовали над силами природы: они производили стрелы, которые не знали промаха, и все животные в округе становились их добычей.

Но позже в загробном царстве души перестали производить и работать, а начали только потреблять и отдыхать.[147] Такие перемены связывают с появлением собственности, в результате чего труд стал подневольным и отношение к нему изменилось. Человечество перешло от охоты к земледелию – и в мифах вместо загробного мира, богатого дичью для охоты, появляются волшебные долины, переполненные тестом хлебных деревьев, огромными запасами мяса и рыбы. Душам умерших только и остаётся, что отдыхать, есть да развлекаться: «магическая власть над обилием животных сменяется просто обилием, готовым к употреблению».[148]

Подобные мифы о загробном мире в народе распространяли жрецы. Уставшие от подневольного труда люди были рады слышать их «сказки». Отраду и утешение за стойкое терпение всех тягот земной жизни – вот что дарили человеку эти небылицы.

Позднее мифы жрецов стали высмеивать. «Здоровый инстинкт отклоняет такие понятия, – пишет Пропп, – но вместе с тем привлекательность делает их бессмертными». Из этих двух противоречий в качестве компромисса возникает комическая трактовка этого мотива.[149]

Предметы вечного изобилия

«Горшочек, не вари!» – молила девочка из советского мультфильма, снятого по мотивам сказки Гриммов «Волшебная каша».

А ведь такие предметы вечного изобилия знает и русский фольклор! В сказке «Морской царь и Василиса Премудрая» герой получает от волшебного орла чудесный сундук: взял он «красный сундучок, поставил наземь и открыл, а оттудова столько разного скота вышло, что глазом не окинешь, – едва на острове поместились». Как увидел это царь, взгоревался: «Что же мне теперь делать? Как опять соберу все стадо в такой маленький сундучок?»[150]

В другой русской сказке «Петух и жерновки» старик на небе получает ручную мельницу, из которой чудом выпрыгивает то блин, то пирог.

А вот о скатерти-самобранке и о столике-накройся, думаю, знает каждый. В сказке «Три царства…» эти предметы описываются фантастическим образом: «Только задумали они кушать, сейчас стол сам накрывается, разные яства и вина сами на стол являются».[151]

Все эти предметы, добытые или полученные из царства мёртвых, обеспечивают вечный достаток. Такая идея зародилась в архаические времена и известна разным народам мира. К примеру, мифы Древней Греции рассказывают о роге изобилия, наполненном плодами и прочими дарами; греки приписывали этот рог Аиду и царству мёртвых. В меланезийских мифах герой получает от Месяца волшебный ларчик, из которого появляется огромное количество рыб. В итоге рыбы переворачивают лодку бедняги, так как тот открыл ларец раньше назначенного срока.[152]

Сказки и мифы любят волшебные предметы, дарующие достаток, и в то же время порицают неумелое обращение с ними. В русском фольклоре скатерть-самобранка и столик-накройся часто связаны с дубиной, которая наказывает неудачливого вора. О причинах такого двоякого отношения к чудесным предметам вы уже знаете – мы обсудили это, говоря о молочных реках и кисельных берегах.

Загробная река Смородина

В сказке «Бой на Калиновом мосту» течёт река Смородина. Связь с иным миром этой реки явная, а вот с кисло-сладкой ягодой никаких связей нет. Подобно древнегреческому Стиксу, она отделяет земной мир от загробного. На её противоположном берегу герой обязательно встречает то змея поганого, то чуда-юда проклятого, то Бабу-ягу – непременных обитателей царства мёртвых.

Принадлежность реки к иному миру звучит в самом её названии. Большинство учёных считают: Смородина происходит от древнерусского смо́родъ, что означает «смрад, сильный, неприятный, удушливый запах».[153] Выходит, Смородина – это «смрадная, зловонная река», «речка-вонючка».[154]

И действительно, её «сказочные» берега всегда усыпаны человеческими костями, вода же после каждого боя загрязняется трупами побеждённых врагов. Немудрено, что запах там стоит скверный: «Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено!»[155] Или: «Иван Быкович отрубил чуду-юду и последние головы, взял туловище – рассёк на мелкие части и побросал в реку Смородину».[156] Это не река, а настоящее кладбище!

Есть, конечно, и другие точки зрения на происхождение названия Смородины. Существует мнение, что первоначальная её форма звучит как Самородина, то есть это река, которая сама собой рождается, она течёт на небе и под землёй и даёт начало всем другим рекам.[157] Любопытное объяснение, однако первая изложенная мною версия – наиболее признанная. В любом случае, эти точки зрения не противоречат друг другу, а подчёркивают особую природу Смородины и её причастность к загробному миру.

При чём тут огонь? Или почему Смородину называют рекой Огненной

Как мы знаем, сказки в древности никто нигде не записывал, их передавали из уст в уста. И каждый сказитель при пересказе использовал те детали, которые ему были близки. Поэтому в фольклоре так много вариантов! Сюжеты вроде бы похожи, а детали разные. Вот так и вышло, что реку Смородину в некоторых сказках называют Огненной. Учёные установили, что это всё одна речка. Как её ни назови – Огненной или Смородиной – а роль она выполняет одну и ту же: отделяет царство мёртвых от мира живых.

Выбор названия Огненной реки в качестве синонима к Смородине легко объяснить. Древние верили, что огонь принадлежал потустороннему миру и являлся атрибутом богов. Вот молния засверкала – это полетели огненные стрелы Перуна, комета хвостом махнула – это змей горящий промчался по небосклону. Солнце, звёзды, луна – все они возникли из небесного огня, который наши предки считали божественным, а значит – священным.

Помимо небесного огня, потустороннему миру принадлежал огонь подземный. В языческие времена люди рассказывали друг другу мифы о том, что в недрах тёмной земли живёт волшебный змей и дыхание его самое что ни на есть огненное! В эпоху христианства этот подземный огонь стал «дьявольским», и весь честной народ начал страшиться адского пекла, предназначенного для мучения грешников.[158]

В Древней Руси огню поклонялись, его называли Сварожичем, то есть сыном Сварога. В своих святилищах язычники жгли костры перед идолами богов, а в похоронном культе сжигали мертвецов, веруя, что пламя погребального костра непременно вознесёт душу усопшего в небесное царство к богам.

Оттого путь на небо – это огненный путь, который в сказке получил образ реки, горящей языками яркого пламени.

Перун – бог-громовержец, покровитель князя и дружины.[159] Сварог – бог огня.[160]

Огненные похороны в ладье

Действительно ли славяне сжигали усопших в ладье? Вопрос интересный и непростой. Оказывается, такой способ погребения был одним из известных в языческой Руси. Так прощались с погибшими княжескими дружинниками в IX–X веках, что подтверждают археологические раскопки курганов в Гнёздове, которые содержали остатки трупосожжения в ладье и ритуальных предметов: амулетов, сосудов, сломанных стрел и т. д. Подобные погребения находили и в Урочище Плакун под Старой Ладогой, и в Юго-Восточном Приладожье и т. д.[161]

Что такое Гнёздово?

Гнёздовский комплекс археологических памятников случайно открыли в середине XIX века во время строительства железной дороги между Витебском и Орлом. Это один из крупнейших памятников древнерусской истории и эпохи викингов, находится в 13 километрах от Смоленска на обоих берегах Днепра. В прошлом это был торгово-ремесленный центр, в котором уживались несколько этнических групп (славяне, скандинавы и др.), он был тесно связан своей историей с путём из варяг в греки. В период расцвета в Гнёздове проживало около 800–1000 человек. По неизвестным причинам этот городской центр прекратил своё существование в первой четверти XI века.



Об огненных похоронах в ладье свидетельствуют и письменные источники. Арабский миссионер Ибн-Фадлан стал свидетелем такого обряда в 922 году во время путешествия по берегам Волги. В своих записях любознательный очевидец отметил, что бедных людей русы хоронили, сжигая в маленьких кораблях, а вот проводы знатных умерших русов разворачивались в настоящее драматическое действие, к которому готовились десять дней. Шили для умершего богатые одежды из золота и парчи, готовили набиз – древний тонизирующий напиток, которым нередко в эти дни злоупотребляли так, что «иной умирал, держа кубок в руке».[162] Обстановка накалялась и тем, что к проводам на «тот свет» готовили не только умершего господина, но и его наложницу: «Если умрет главарь, то его семья скажет его девушкам и его отрокам: “Кто из вас умрёт вместе с ним?” Говорит кто-либо из них: “Я”. И если он сказал это, то это уже обязательно, так что ему уже нельзя обратиться вспять… И большинство из тех, кто поступает так, это девушки».[163]

В день похорон на берег вытаскивали огромный корабль смерти, который и должен был унести души усопшего и его рабыни (все десять дней подруги обеспечивали девушку красивой одеждой, украшениями и вином, чтобы она пребывала в веселье и не боялась предстоящей смерти). Торжественно судно снаряжали оружием, едой, загнанными лошадьми, убитыми коровами и прочим скотом, – всем тем, что могло пригодиться господину в царстве мёртвых. На судне сооружали шалаш, куда на закате солнца вводили девушку для ритуального сочетания с мужчинами перед смертью. Процессом руководила Старуха Смерти, которая в конце вонзала кинжал в грудь наложницы.

Финальным действием церемонии был ритуал поджигания судна, который совершал ближайший родственник. «Не прошло и часа, как корабль, и дрова, и девушка, и господин превратились в золу, а потом в пепел»,[164] – завершает свой рассказ арабский путешественник.

Сегодня учёные единодушно соглашаются в том, что труд Ибн-Фадлана – это важнейший источник для изучения погребальной обрядности языческой Руси. Однако надо понимать, что слово «русы» не означает «русский народ» или «славянский». В Поволжье X века проживали и булгары, и хазары, и славяне, и даже скандинавы, причём сожжение в ладье – традиция именно скандинавская, а не исконно славянская.

Кого же имел в виду миссионер? Кто такие русы, если не русские и не славяне? Исследователь Петрухин объясняет, что «русы» представляли собой не этническую общность, а «разноэтничную феодализирующуюся верхушку древнерусского общества».[165] Выходит, свидетельство Ибн-Фадлана связано «со всем этническим конгломератом, который населял территорию складывающейся империи Рюриковичей».[166]

Поэтому на вопрос о том, действительно ли на Руси устраивались огненные похороны в ладье, можно ответить: да, устраивались. Но был ли этот способ погребения исконно славянским? Нет, не был, так как эту традицию принесли в наши земли скандинавы.

Подробные свидетельства Ибн-Фадлана легли в основу сюжета одной из известнейших картин художника Г. И. Семирадского – «Похороны знатного руса». Генрих Ипполитович написал её в 1883 году специально для экспозиции Исторического музея Москвы, там она находится и по сей день. На картине изображён последний момент перед началом сожжения. Уже разрублены жертвы: два коня, бык и собака. Старуха Смерти в чёрном одеянии ожидает девушку-жертву, ноги которой на всякий случай придерживает подруга. Сама же девушка протягивает руку, чтобы ей налили ещё вина. Одних полотно Семирадского приводит в восторг, других – в ужас.

Русский фольклор отразил в себе этот необычный для славян способ захоронения. О сказке «Летучий корабль» мы поговорим далее.





Похороны знатного руса, Г. И. Семирадский (1843–902 годы)

Ибн-Фадлан и скелет собаки из кургана в Гнёздове

Летом 2022 года археологи нашли в Гнёздове очередное подтверждение письменных свидетельств Ибн-Фадлана. Арабский путешественник сообщал, что, помимо подношений хлеба, мяса и лука, умершему положили разрезанную на две части собаку. Так вот исследователи могильника обнаружили скелет крупной собаки. Похоже, её тело разрубили на три части и в таком виде оставили на площадке будущего кургана. «Эта находка – прекрасная иллюстрация того, как новые археологические исследования могут подтверждать данные давно и хорошо известных письменных источников»,[167] – сообщает Сергей Каинов, руководитель отряда экспедиции в Гнёздове.

Корабль душ

Увидишь перед собой готовый корабль – садись в него и лети, куда надобно.[168]
Взгляд человека издревле был устремлён в высь неба. Там, в форме кораблей или челнов, плыли облака в неизведанные края. «Может быть, они плывут к нашим праотцам?» – думали в прошлом. Так возник образ летучего судна, пассажирами которого стали человеческие души.

На летучем корабле герои русских народных сказок мчатся по небу, словно на огромной птице! Интересно, что в более ранних сказках именно пернатые на своих крыльях уносили людей в волшебную страну: «Мужик сел на орла; орёл взвился и полетел на синее море».[169] Птица мыслилась как душа умершего, соответственно крылатый корабль эволюционировал из этого представления.[170] Являясь более поздним сказочным образом, вероятнее всего, он появился, когда люди научились строить суда и исследовать водные дали.

Заметим, что вера в корабль душ бытовала среди народов, имеющих выход к водным путям. У степных народов, например у скифов, такой веры нет. Во всей же Океании существуют самые различные формы погребения в лодке: где-то смертные ладьи подвешивали на деревьях или на скалах, где-то ставили на особые высокие помосты, а где-то спускали на воду и сжигали. Эти случаи, особенно подвешивание на деревьях или на скалах, а также сожжение, явно отражают представление о том, что умерший должен отправиться в небесное царство в ладье по воздуху.

Так и в русской народной сказке «Летучий корабль» герой взлетает на судне к небу и отправляется в Тридесятое царство, а по дороге забирает к себе всякого встречного. Только этими встречными оказываются не обычные люди, а представители царства мёртвых: Объедало, Опивало, человек-скороход… Они-то и помогают дурню в загробном мире пройти испытания и стать царевичем. Читали такую сказку?



Читать русскую народную сказку «Летучий корабль

Ладья – судно в потусторонний мир

Связь ладьи с представлением о смерти прослеживается и в языке. В праславянской речи «мертвец» звучит как «навь» (*navь). Слово navь может восходить к значению «погребаемый в лодке».[171] В то же время исходная основа *nau-s имеет первоначальное значение «корабль, судно, на котором переправляются в загробный мир».[172] Эти данные на языковом уровне подтверждают археологические, фольклорные и мифологические материалы о вере древних народов в корабль смерти.

Упоминание о похоронах в ладье находим и в «Повести временных лет». В легенде о том, как Ольга отомстила древлянам за смерть своего мужа, рассказывается, что коварная княгиня приказала поднести вражеских послов к своему терему в ладье. Этот жест в те времена означал уважение.

Доверчиво обрадовались древляне таким почестям, позабыв, что передвижение в ладье посуху имело тогда двойной смысл: и оказание почтения, и обряд похорон.[173] На княжеском дворе возле терема сбросили слуги убийц вместе с лодкой в яму и засыпали всех землёй заживо. «Добра ли вам честь?» – поинтересовалась Ольга у обречённых. На что те ответили: «Пуще Игоревой смерти».

Загадка Калинового моста, Или немного о мостах загробных рек

Приходит самая полночь, и пошли они под калиновый мост, на огненную реку.[174]
В сказках через загробную речку перекинут мост, и он непременно Калиновый! Калина – это кустарник. Неужели славяне делали мосты из такого непрочного материала? А вот и нет.

Наименование Калинового моста происходит не от кустарника с красной ягодой, а от слова «калить»,[175] то есть «нагревать в огне докрасна или добела». Река ведь под мостом течёт Огненная! Так и бушует не волнами, а языками красного пламени! Между тем ягода калина тоже происходит от этого же древнерусского глагола «калить». В народе её часто называют «красной», «жаркой», «червонной», что несомненно относит её к понятию огня.[176] Вот так и получается, что слова однокоренные, но одно не происходит от другого, а оба восходят к более древней языковой единице.

Лингвисты также подмечают, что «калить» близко к славянскому глаголу «калеть», который означает «коченеть», и к глаголу «околеть» в значении «умереть, сделаться колом».[177] Что ж, действительно получается, мостик наш – это раскалённый докрасна переход для умерших из этого мира в иной.

Разгадку Калинового моста пытался отыскать и академик Борис Рыбаков. Историк считал, что сюжет сказки «Бой на Калиновом мосту» зародился в каменном веке. И описана в нём, представьте себе, охота на мамонта! Первобытные охотники загоняли животное в яму, которую прикрывали ветками кустарника, а затем забрасывали несчастного зверя камнями, заранее нагретыми в кострах. Спустя века загонная яма с раскалёнными камнями превратилась в сказочное подземелье с огненной рекой. А ветки, брошенные для маскировки, – в Калинов мост. Горящий же мамонт стал прообразом огненного чудища, с которым сражается герой. Получается, другое название Огненной реки – Смородина (в значении «смрадная речка»), по этой теории, образовалось из ассоциаций с разлагающимся в яме трупом животного.

Что ж, живописная версия, однако современные учёные оспорили предположения Рыбакова.[178] Борис Александрович был выдающимся историком и археологом, его заслуги в этой области несказанно велики. Но иногда академик высказывался по поводу лингвистики, и эти высказывания не всегда были научно обоснованными.

Как в древности для мёртвых мосты творили

Чтобы помочь душе умершего перебраться на «тот свет», живые творили для мёртвых мосты. Что значит в данном случае «творить»? Некоторые исследователи предполагали, что здесь идёт речь об обрядовом печенье. Мучные изделия в виде мостов славяне пекли на похороны. Однако под этим словом следует понимать более сложный ритуал.

В языческой Руси славяне «творили» для усопших реальные мосты. К обычаю этому относились крайне серьёзно. Настолько, что он сохранился вплоть до ХХ века.[179] Известно, что в Белоруссии после поминок по умершему делали мостик через ручей или ров. Этот мостик назывался «кладкой». Для него рубили сосну, обтесывали её, вырезали на дереве год смерти и изображение человеческой стопы, а если покойный был младенцем – то сапожки. Затем все живые садились на эту сосну и поминали усопшего, чтобы душа его беспрепятственно добралась до царства Вечности. А если вдруг путник когда-нибудь пройдёт по такому мостику и увидит знак стопы, то обязательно прочитает он молитву за душу того, в чью память положена «кладка».[180]

Иногда славяне в могилу покойнику клали щепки, оставшиеся после изготовления его гроба: если мост окажется где-то непрочным, то «душа сможет подстелить эти щепки себе под ноги».[181]

О том, что обряд сооружения мостов для мёртвых восходит к далёким дохристианским временам, говорят древнерусские церковные поучения, осуждающие действия язычников, которые «мосты чинять по мртвых».[182]

Радуга – тоже мост, и непростой…

Разноцветная радуга, раскинувшаяся по небу коромыслом, и сегодня кажется чудом! Немудрено, что в древности люди принимали её за волшебный мостик, один конец которого стоит в мире живых, а другой – в мире мёртвых. «Тот, кто взберётся на радугу, может попасть на тот свет», – утверждали славяне.

Позднее на Украине и в Белоруссии стали считать, что радуга – это дорога, по которой ангелы сходят с неба за водой. Русские говорили, что радуга – это мост, по которому души умерших попадают на небо. А сербы верили, что по радуге души умерших восходят прямо в рай.[183]

Происхождение слова «радуга» до сих пор не установлено, но её многочисленные названия в диалектах: «дорога», «мост», «лестница», «лента»,[184] – безусловно указывают на её связь с мотивом пути, и пути непростого…

Зачем в сказках купцы за море ходили

Не всегда в сказках, чтобы попасть в загробный мир, нужно переплыть именно через Огненную реку. Магическим водным пространством могут оказаться и синее море, и бурный океан. Часто поездка в заморские страны объясняется тем, что герой – купец и ему нужно сбыть товар или закупить диковинных вещиц, которых нет в его стороне. Однако это толкование люди придумали позже.

Первоначальный смысл путешествия героя за море – прохождение инициации в царстве мёртвых. С отмиранием обряда этот смысл стал утрачиваться и в итоге заменился новым, актуальным для своего времени. «Действительно, зачем идти неизвестно куда за тридевять земель?» – думали люди средневековой Руси, пересказывая сказку, которая родилась ни много ни мало в архаические времена. Уж явно не для того, чтобы пройти какой-то странный обряд…

Для людей новой эпохи с развитием торговых отношений и появлением классов социальные ценности поменялись, а с ними и насущные дела. Если в мифах несмышлёный подросток отправлялся в путь-дорогу, чтобы пройти посвящение, без которого он не мог стать охотником, а значит, полноправным членом общества, то в сказках герой становится купцом, совершающим действия, понятные любому сказителю и слушателю времён средневековой Руси.

Впрочем, несмотря на то что мотивировка в сказке поменялась, главный смысл – духовное и социальное преображение героя – сохранился. В сказке из сборника Афанасьева «Купленная жена» Иван – купеческий сын по смерти отца ведёт разгульную жизнь. Прокутил да промотал юноша всё родительское состояние. Даже верхнее платье пропил в трактире. Делать нечего, пошёл в приказчики к родному дядюшке. «Дядя нагрузил свои корабли товарами и поехал вместе с племянником за море – в чужестранных землях торг вести».[185] В волшебной стране непутёвый Иван проходит школу жизни (посвящение), забывает про пьянство, женится на Елене Прекрасной и становится царём.[186]

Мотив путешествия за море с дальнейшим получением вознаграждения вы найдёте в сказках «Семь Семионов», «Жар-птица и Василиса-царевна» и во многих других.

О подземном «том свете»

Сказки о подземном царстве возникли из древних представлений о загробном мире, находящемся под землёй. Археологи говорят, что захоронение в земле – самый древний способ прощания с усопшими, который встречается у праславян.

В разные периоды ингумация приобретала новый религиозный смысл, поэтому и не забывалась людьми. Изначально трупоположение было скорченным и связывалось с идеей реинкарнации: скрюченное тело имитировало позу эмбриона в чреве матери – так родичи готовили умершего ко второму рождению на земле.[187] Позднее, с развитием земледелия, несмотря на то что появилась кремация, тела усопших продолжали отдавать земле, только уже придавая им вытянутую форму. Этот способ говорил о появившемся представлении, что человек, умерев, просто «засыпал», становился «покойным» и к новому рождению уже не готовился. Земледельцы считали, что предок, уснувший в земле, с одной стороны, охранял земельные угодья племени (отсюда выражение «священная земля предков»), а с другой – находящиеся в земле отцы и матери способствовали рождению новой силы земли, её плодородию.[188]

В IX–XI веках Русь принимает христианство, и трупоположение приобретает новый смысл. Теперь захоронение усопшего в яме стали связывать с верой во второе пришествие Христа и во всеобщее воскрешение умерших.

В русских народных сказках герой попадает в подземное царство разными способами: иногда он набредает на подземный ход («набрёл Иван на подземный ход. Тем ходом спустился в глубокую пропасть и попал в подземное царство»[189]); иногда он проваливается в ров, яму или в нору («видит: ров ужасно глубокий…»[190]). А иногда спускается в подземелье очень нестандартным способом: «Тут он придумал: лошадей своих зарезать и шкуру с них содрать и ремней нарезать…кошёлку сплесть и туды (т. е. в подземное царство) опускаться».[191]

Зачем Иван убивает лошадей и делает из них кошёлки? Именно этот способ указывает на то, что герой спускается не в обычную яму, а в иное царство. Сказка описывает обычай древних охотников, при котором тела покойников зашивали в шкуру тотемного зверя,[192] чтобы тот помог умершему достичь загробного мира. В кошёлке, сплетённой из лошадиных ремней, мы легко узнаем такую шкуру для завёртывания мертвецов.

Наложение кожи встречается и в практике посвящения, которое повторяло погребальную обрядность, поскольку было связано с идеей смерти. Этнографы описывают ритуальную пляску юношей во время инициации как танец животных: одетые в шкуры волков, медведей, буйволов, они плясали, подражая звериным движениям, – этот магический танец символизировал «единосущие» подростка со своим тотемом.[193]

Обычай зашивать трупы в шкуры известен и народам, занимавшимся скотоводством. Так делали в древности греки, египтяне, африканцы. В Индии прежде, чем сжечь покойника, его тело обкладывали или покрывали соответствующими частями коровы: на голову клали голову, на руки – передние конечности животного, на ноги – задние конечности и т. д.[194]

Сказка переосмыслила этот древний обряд, и теперь в шкуру заворачивается не мертвец и не посвящаемый подросток для достижения «того света», а живой герой, чтобы добраться до Тридевятого царства.

Этот мотив знает и зарубежная сказка. Вспомните «Ослиную шкуру» Шарля Перро или «Пёструю шкуру» братьев Гримм. В советское время режиссёр Надежда Кошеверова по сюжетам этих произведений сняла фильм «Ослиная шкура» (1982 год). Возможно, вы его смотрели и он вам нравился.

Попасть в подземное царство можно также через колодец. В старину славяне колодец называли «колодезь», «криница», «студенец». К этому месту относились с почтением, говорили, что там обитают души умерших предков. Русские считали, что нельзя отливать воду из ведра обратно в студенец, ибо «оттуда на нас родители смотрят». Болгары верили, что если на заре заглянуть в криницу, то можно увидеть силуэты покойных родственников. А ещё повсеместно у славян наблюдался обычай бросать в студенец еду. Это делали в праздничные дни, например на Святки. Так живые дети «кормили» души умерших родителей, поминая их.[195]

Выходит, в сказках колодец – это, несомненно, «двери» в Тридевятое царство. У этого волшебного места с героями обязательно случаются всякие чудеса: безручка обретает руки в сказке «Косоручка»,[196] Емеля, зачерпнув ведро, достаёт оттуда волшебную щуку, в образе которой зашифрован предок-пращур.[197]

О магических колодцах говорят не только народные сказители. Полюбился этот образ и писателям. К примеру, у Одоевского в сказке «Мороз Иванович» девочка падает в студенец, но оказывается не на дне тёмной скважины, а в волшебной стране! Льюис Кэрролл, говоря о падении Алисы в кроличью нору, замечает, что девочка будто «проваливается в колодец»: «Оправившись от неожиданности, Алиса подумала о том, что или колодец очень глубокий, или падает она очень медленно – уж больно затянулось её падение».[198] А сколько чудес происходило в сказе Павла Бажова «Синюшкин колодец»! Уральская история о добром парне Илье и волшебной обитательнице колодца Синюшке – жуткая и трогательная одновременно.

Говоря о сказочном «том свете», мы пока рассматривали только способы его достижения. А что видит герой, когда попадает туда? Это может показаться неожиданным, но никаких особенностей, которые бы отличали подземное царство от надземного, в русской сказке нет. В подземелье не властвует ночь, там нет земляных стен, по которым бы мелькали призрачные тени усопших. Наоборот, в этом царстве ярко светит солнце и зеленеют луга! В сказке «Волшебное кольцо» добрый молодец Мартынка долго шёл подземным ходом, «вдруг забрезжился свет – всё светлей да светлей, и [вышел он] на широкое поле, под ясное небо; на том поле великолепный дворец выстроен, а во дворце живёт отец красной де́вицы, царь той подземельной стороны».[199]

Эта особенность (что нет никаких особенностей) касается не только подземного царства. «Тот свет», расположенный на горе, или за рекой, или в глубине моря, также не будет иметь своеобразных черт, отличающих его от земного мира. Однако некоторая самобытность Тридевятого царства в русской сказке всё-таки присутствует…

Как узнать, что вы попали в Тридевятое государство

Помните советский мультфильм «Вовка в Тридевятом царстве»? Мальчик входит в книгу, попадает в чудесную страну, и первое, что он произносит: «Никого нету… Аллё, а где же тут кто?» И вправду, в Тридевятом царстве нет шумных площадей с базарами, нет деревень с крестьянами, на полях никто не пашет и не сеет… Пустынно кругом! Лишь огромный дворец фантастической глыбой вырастает перед гостем. Иногда этот дворец хрустальный, алмазный или мраморный, но чаще всего золотой – он горит словно жар.[200] Бывает, он возвышается на серебряном столбе, а бывает, будто «мельница, вертится», и с него «вся вселенная видна – все царства и земли, как на ладони».[201] Настоящее колесо чудес, только в древнерусском стиле!

Простые люди здесь не живут. А всё только волшебные царевны да чародеи или змеи многоголовые… А иной раз среди обитателей той страны вообще нет никого с человеческим обликом. В сказковедении такой приём называется зооморфизм Тридевятого государства: «Он подумал: “Кто тут живёт?”… Пошёл и отворил дверь в первую комнату и увидел – сидят курицы: “Неужели здесь такие люди живут, как наши курицы?”».[202] В других сказках загробный мир заселён одними мышами: «Поплыли они по морю; перебрались на другую сторону и пришли в тридесятое царство, в мышье государство».[203] В третьих – гадами и змеями: «В том царстве жили одни змеи да гады. Кругом города лежала большая змея, обвившись кольцом так, что голова с хвостом сходились».[204]

Куры, мыши, змеи – всё это представители царства мёртвых. Курица несёт золотые яички-солнышки, потому и поселило её народное сознание в сказках на небо, ближе к жаркому светилу. Мышкой-норушкой могут оборачиваться умершие предки, навещая мир живых. Известно, что славяне Млечный Путь, по которому души усопших спускались на землю и поднимались на небеса, так и называли – «мышиной тропкой». Ну а о змеях как жителях подземного мира мы уже говорили, разбирая образ Бабы-яги.

Тридевятое государство может быть и львиным, и вороньим, и медвежьим, и много ещё каким. И каждый зверь, обитающий в нём, когда-то был тотемом и связывался в народе с миром духов.

Несмотря на то что в загробном царстве светит солнце и зеленеют луга, оно представляет собой антимир и небытие. Там время течёт иначе, чем на земле. В сказках герой, попадающий к мертвецам на короткое время, возвращается в свой мир и понимает, что прошли годы или целый век, а не час или пара дней.[205]

Обитатели «того света» – полная противоположность живым людям. Они всегда слепы, как слепа сама смерть; вспомните Ягу, которая не видит Ивана, а узнаёт о его приходе по запаху. Поскольку смерть прожорлива и нет такого человека, которого бы она не поглотила, мёртвые не знают сытости. В сказке «Летучий корабль» царь даёт дурню испытание: съесть «за один раз двенадцать быков жареных да двенадцать кулей печёного хлеба»,[206] на что тот говорит: «Я в суточки ем по одной уточке».[207] Ясное дело – герой живой! В то время как Змей в сказках неизменно прожорлив, он не может насытиться и целым стадом коров. Иногда пища мертвецов – это антипища: падаль или навоз.

Выходит, сказочная логика такая: всё, что имеет в живом мире знак «плюс», в загробном приобретает «минус». Потому богатства и прочие дары с «того света» оборачиваются на земле гнилушками или золой, как бы это ни было досадно.[208]

«Там царь Кащей над златом чахнет…», Или почему на «том свете» так много золота

Золото – любимый металл русских народных сказок, а точнее – Тридевятого царства. В золотом дворце живёт Царь-девица, золотые яблочки растут в её чудесных садах, в клетке из золота сидит волшебная жар-птица, а в конюшне томится златогривый конь. Все диковинки загробного мира непременно окрашены в этот цвет! Неужели древние славяне были одержимы «золотой лихорадкой»?

Оказывается, золотая окраска в сказках – это печать загробного мира. Золото в первобытном сознании олицетворяло солнце и ассоциировалось с царством мёртвых – далекой страной за горизонтом, где ночует дневное светило. Именно туда улетали души усопших с дымом похоронных костров – на небушко к ясну солнышку. А чтобы умершие не заблудились во тьме, на дне погребальных горшков, где хранился их прах, изображали ночное солнце. Оно служило душе ориентиром, куда надо лететь, и освещало ей тёмный путь.

В русской народной сказке «Портупей-Прапорщик» Тридевятое царство герои так и называют – «домом солнца»: «Завела она его на гору. – “Видишь: вот в этой стороне вроде солнца огонь?” – “Вижу”, – говорит. – “Это не вроде солнца огонь, а это её дом: он весь на золоте, – говорит. – До него ещё идти тебе триста вёрст, до этого дому”».[209]

В другой сказке «Краса – долгая коса» золотые предметы из иного мира смертоносны для живых:

«Да в красный угол не садись, да первую чарку не пей, да золотым наспичником не утирайся… Ну, чай попили, дают наспичник утереться. Ему дают золотой, а он говорит:

– Я золотым не хочу, утрись ты золотым.

Брат не хочет.

– Утрись!

Тот утёрся да и пал мёртвым.[210]

Царевна из Тридесятого царства всегда вся в золоте! У неё непременно золотая коса, летит она по воздуху на золотой колеснице, запряжённой шестью огненными змеями, трон её золотой, у неё золотые крылышки, а у служанки её – серебряные.[211] А если царевна – воительница и нарядов модных не носит, то всё равно что-то золотое у неё будет, например копье. А как иначе? Ведь она – небесная дева, имеющая божественную природу Солнца.

В связь этого драгоценного металла с потусторонним миром верили не только славяне. Согласно тайным учениям позднеантичных оккультистов, золото – это застывшие в земле лучи солнца.[212] В Древней Греции этот цвет принадлежал богам и символизировал вечную жизнь. В золотой дождь превращается Зевс, чтобы вступить в любовную связь с принцессой Данаей. Золотое руно обретает Ясон на Древе Жизни, и это истолковывается как знак бессмертия.

Известно, что, отправляя усопшего в мир теней, древние греки изготовляли ему из золота погребальную маску. Знаменитый артефакт – золотая маска Агамемнона – был найден Генрихом Шлиманом во время раскопок Микен в 1876 году.

В Древнем Египте этот благородный металл также использовали в заупокойных культах. Гробницы называли «золотыми домами», а погребальные маски для царей делали из чистого золота. Правители считались сыновьями бога Ра, у которого, как у главного божества, по вере древних, кожа полностью состояла из сияющего жёлтого металла. Отсюда «кожа богов» – это второе название, которое получило золото в Древнем Египте.[213]

Священным этот металл был и в Китае. Он являлся знаком золотого Солнца и был одним из выражений начала Ян, противоположного Инь – серебряной Луне – и дополняющего его. Чтобы обеспечить усопшему жизнь после смерти, китайцы клали кусок золота покойнику в рот.

В более поздних религиях золото продолжает быть связанным с божественными силами. Например, в христианстве оно символизирует Славу Христа, означает чистый свет неба, в котором пребывает Господь. Поэтому православные храмы часто венчают золотые купола. Дарами, принесёнными волхвами новорождённому Спасителю, были золото, фимиам, миро. В славянских заговорах Богородица идёт по золотому мосту в золотых рукавицах и черевичках и прогоняет болезни золотой тростиной; ангелы выгребают болезни золотыми граблями и т. д.[214]

Получается, золото в сказках означает не материальное богатство, а волшебную сущность Тридевятого государства – страны вечного солнца со сверкающими дворцами и оградами, куда улетали души наших предков. Золотые предметы этого царства даруют бессмертие, поэтому герои стремятся заполучить их. Уточки, свинки, веретёнца, сделанные из золота, когда-то могли исцелять и воскрешать, но это было давно… в мифах. Сказка позабыла магическую силу этих предметов, оставив её только яблокам, надкусив которые человек может обрести вечную молодость.



Погребальная золотая маска Агамемнона из Микенского некрополя, II тыс. до н. э. Найдена в 1876 году Генрихом Шлиманом



Погребальная золотая маска фараона Тутанхамона. 1323 год до н. э. Найдена Говардом Картером в 1925 году

Знакомьтесь, Кащей Бессмертный, властелин Тридевятого царства!

Если Баба-яга сторожит вход в царство мёртвых, то Кащей является его властителем! Живёт колдун по ту сторону Огненной реки или на Хрустальной горе. О себе в польской сказке «Пять овечек» так и заявляет: «Я – Кощей Меднобородый, владыка подземного царства».

Могущество Кащея огромно! То он Ивана Царевича в орех превратит, как это происходит в сказке «Елена Прекрасная». То саму красавицу обезобразит, надев на неё лягушачью или змеиную кожу. А бывает так озлобится старый, что в одиночку может налететь на целое государство, побить все рати, унести с собой девиц, а царство то полностью обратить в камень![215]

Как и все мертвецы, Кащей обладает прекрасным нюхом. «Фу, фу, фу! Здесь русский дух, здесь Русью пахнет!»[216] – гневается злодей, учуяв незваного гостя. «Да откуда же здесь русскому-то духу взяться? – вопрошает царевна. – Сам ты был на Руси, вот и набрался русского духу».[217] Запах живых крайне неприятен чародею, и он яростно стремится избавиться от его носителей.

Кащей бессмертен, а это значит, что годы не властны над ним, зато он властен над временем. Отнять столетия жизни колдун может с такой же лёгкостью, как и накинуть их: «Если, молодец, ты меня спустишь с доски, я тебе два века ешо приба́влю!»[218] Но не стоит верить его речам, ибо они лукавы… Превратится Кащей в чёрного ворона – птицу бессмертия. Взовьётся над Русью. И нет спасения от него доброму люду. Тот, кто мертв, не может умереть дважды. Или может?

Как убить Кащея Бессмертного

Малые дети знают, что смерть Кащеева спрятана в яйце, а Ивану Царевичу это невдомёк. В одних сказках злодея выдаёт Баба-яга. Видимо, затаила давнюю обиду старая на великого колдуна… и месть вершить хочет? В других – тайну Ивану раскрывает сама Царевна, желая спастись из плена. В любом случае читатель видит, что Кащей не такой уж неуязвимый. Сказка знает, как противостоять вселенскому злу: надо просто сломать иглу, на кончике которой хранится беззащитная душа, пусть даже и всемогущего мага! Однако как возник этот мотив прятания души – об этом сказка умалчивает. Зато учёные знают ответ.

Джеймс Джордж Фрэзер – выдающийся британский антрополог, этнограф и фольклорист – долгое время изучал обычаи первобытных народов и их мифологию. Оказывается, душу в иной предмет прятал не только наш Кащей, но и «кащеи» из разных уголков земного шара. Более того, так поступали и сами люди, придумавшие эти мифы и сказки.

Среди народов Южной Африки обычным делом было в целях самозащиты пойти к шаману и попросить, чтобы тот спрятал душу в иной предмет: в иголку, дерево, ноготь, глаз слуги или бровь жены… При этом новое вместилище обязательно должно было оставаться в строжайшем секрете. Ведь если враг узнает, что душа человека спрятана, например, в глазе слуги, и повредит его, то господин умрёт. Верно также обратное: если умрёт господин, в тот же миг вытечет глаз слуги, так как из него выйдет чужая жизнь. «Увидев вытекший глаз, люди будут знать, где скрывался хозяин»,[219] – пишет Фрэзер.

И так происходит со всеми магическими предметами, в которых таится чья-то жизнь. Коли спрятал человек душу в пальму, а потом умер, то эта пальма непременно должна была упасть. А в случае, если смертный скрывал душу в быке, то когда умирало животное, он «забирал своё сердце»[220] и тоже прощался с жизнью и т. д.

Этот обряд стал основой для многих мифов и сказок разных народов мира. Например, в индийском предании злой колдун прячет свою смерть в зелёном попугае, и пока жива птица, колдуна не победить. В египетской сказке «Два брата» один из братьев скрывает свою жизнь в цветке кедра. И как только кедр срубают, герой погибает. Исследователи говорят, что в образе этого брата египтяне зашифровали Осириса – бога подземного царства, что несомненно сближает его с нашим Кащеем – владыкой мира мёртвых, прячущим свою смерть в сундуке на «дубе том». Кедр являлся Древом Жизни у египтян так же, как у нас дуб. Непростые деревья выбрали себе боги для хранения души…

Впрочем, у Кащея по миру много двойников. Давайте познакомимся с ними.

Кащеи заморские

Итальянский Кащей – одиозная личность, обитает в волшебном замке у озера, любит миловидных девушек, и имя ему – Тело-Без-Души. Никто из живых не знает, где это Тело прячет свою Душу. Тайну выведывает принцесса, которую колдун похищает и прячет в своих владениях. Но храбрый юноша Джуанин – почти что наш Иван – спасает девушку. Сама же синьорина не уступает в хитрости и лукавстве нашей царевне:

«Королевна ласково встретила волшебника… положила его голову к себе на колени и сказала:

– О! Я знаю, что твоё тело без души и ты не можешь умереть. Но меня страшит мысль: вдруг кто-нибудь узнает, где спрятана твоя душа!

– Я скажу тебе, где моя душа…Чтобы убить меня, нужен лев, который победил бы чёрного льва в моём лесу. Если чёрного льва убить, из него выскочит чёрная собака, и догнать её может только самая быстроногая собака в мире. Из убитой чёрной собаки вылетит чёрный орёл. В чёрном орле – чёрное яйцо. Кто разобьет яйцо о мой лоб, тот выпустит из него мою душу, и я умру».[221]

Услышав об этом, отважный Джуанин вмиг добывает чёрное яйцо, приносит принцессе, а та под предлогом заботы с коварством и изыском совершает задуманное:

«“Выпей бульон. Подожди, я только положу в бульон яйцо. Это очень полезно”. И королевна разбила чёрное яйцо о его лоб. Тут же волшебник Тело-без-души и расстался с жизнью» (Тело-без-души, итальянская сказка).

В сказках трансильванских саксов Кащей Бессмертный – это женщина. Некий юноша много раз подряд стрелял в ведьму, но пули пролетали сквозь неё, не причиняя вреда. Сама же колдунья только и делала, что насмехалась над юнцом: «Ах ты, глупый земляной червь! Стреляй, сколько твоей душе угодно. Твои пули совершенно безопасны для меня. Знай, несчастный, жизнь моя не во мне, а далеко-далеко отсюда».[222] Оказалось, что душа ведьмы представляла собой огонёк, который горел внутри яйца, спрятанного в утке, а утка плавала по волшебному озеру на горе. Юноша овладел яйцом и погасил пламя, а вместе с ним и жизнь волшебницы.

Ещё одна сестрица нашего Кащея живет в сказках североамериканских индейцев. Зовут её – Девушка, Ставшая Медведем. Как и славянский колдун, героиня является непобедимым воином. Перед боем она вынимает и прячет свои внутренние органы, а по окончании сражения возвращает их на свои места.[223]

Иностранных персонажей, похожих на нашего Кащея Бессмертного, не счесть. Это и людоед Бездушный из немецкого фольклора, который скрывает свою жизнь в ларце. И кельтское Морское чудовище, чья душа заключена в яйце, спрятанном в форели. И герой из скандинавской сказки «Великан, у которого в груди не было сердца». И Джинн из «Тысячи и одной ночи», который, чтобы стать неуязвимым, спрятал свою жизнь в утробу воробья. И Женщина-Лебедь из татарской поэмы, чья душа хранится в чёрном ларце у подножия горы, и т. д. и т. п.

Есть у Кащея и прапраправнуки, о которых рассказывают писатели и киносценаристы XXI века: тёмный волшебник Лорд Волан-де-Морт из книги Джоан Роулинг «Гарри Поттер», Дейви Джонс – капитан «Летучего голландца» из фильма «Пираты Карибского моря: сундук мертвеца». Далее продолжите сами?

______________________________