Чжан Юнь

КИТАЙСКОЕ ИСКУССТВО ВЛАДЕНИЯ МЕЧОМ

Руководство по тай-цзи цзянь

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я был крайне польщен великодушным предложением шифу («ши» — учитель; «фу» — отец) Чжан Юня написать предисловие к его книге. Описанная в ней техника владения мечом является бесценной составной частью истории китайских боевых искусств. Искусство обращения с мечом значительно обогатило мою жизнь и открыло путь к постижению системы Инь Чен Гон Фа. Я уже посвятил пять лет своей жизни изучению боевых единоборств, когда впервые узнал о ней. Тем летом мне исполнилось восемнадцать лет, и судьба подарила мне встречу с мастером Чжан Юнем. Бабушка поведала о том, что подруга познакомила ее с человеком из Пекина, который отличается прекрасными манерами и является опытным мастером тай-цзи цюань. Это изящное, напоминающее танец искусство не внушало мне доверия. В конце концов, к тому времени я находился на пороге получения черного пояса в «настоящем» боевом искусстве и считал бесполезным разучивание медленных движений, смахивающих на танцевальные па и предназначенных — по моему мнению — лишь для стариков и немощных. Однако бабка убедила меня встретиться и хотя бы поговорить с этим человеком. Я никогда не забуду этот день.

Воспоминания и поныне пробуждают в моей душе массу противоречивых чувств. Я со стыдом вспоминаю о своей самоуверенности и нежелании идти на эту встречу лишь потому, что считал ее бесполезной для повышения своих боевых навыков. Между тем боевые аспекты восточных единоборств были исключительной сферой моих интересов. В то время шифу Чжан Юнь только что прибыл из Пекина и, не владея английским, пользовался услугами друга-переводчика. Он поинтересовался моими занятиями, и я с гордостью объявил о своих достижениях и перечислил полученные на соревнованиях призы и медали. В ответ он скромно упомянул, что владеет искусством тай-цзи цюань. Со снисходительной улыбкой я заметил: «Ну-ну, я с этим знаком. Это комплекс медленных движений для стариков», — на что он бесстрастно возразил: «Тай-цзи можно применять в реальном бою, и весьма эффективно». Затем он и его друг стали освобождать комнату от мебели, а сам мастер поинтересовался, не желаю ли я испытать свои силы в поединке. Первая же атака привела меня в недоумение. Не успев начать бой, я очутился на полу и не мог взять в толк, как это произошло. Всякий раз, как я пытался провести удар, моя рука или нога встречали пустоту. Где бы ни был противник — или где-бы я ни ожидал его обнаружить, — я вновь и вновь падал на пол без малейшего понятия о том, почему и как это происходит.

Нет нужды говорить о том, что после подобного опыта я стал самым горячим поклонником шифу Чжан Юня и его первым учеником в Соединенных Штатах. В течение следующего года я оставался его единственным подопечным, но затем мастер взял на обучение и других учеников, число которых вскоре увеличилось до десяти. Все члены группы усердно тренировались под руководством учителя, обладавшего столь поразительным мастерством. Спустя три года у меня возникла возможность, о которой я не мог и мечтать, — шифу Чжан Юнь предложил мне поехать в Китай и продолжить обучение в кругу его собратьев по кунг-фу. Сначала мне показалось, что я не смогу принять это предложение, но я приложил максимум усилий, чтобы заработать денег на путешествие всей моей жизни. Шифу Чжан Юнь постоянно ссылался на своего учителя Вана Пэйшена и его непревзойденное ма стерство. Вполне естественно, я сгорал от желания увидеть человека, которым Чжан Юнь искренне восхищался. Договорились, что я остановлюсь у Лю Шэньли — собрата моего учителя по кунг-фу. К тому времени у меня уже были деньги, виза и билет на самолет. Мое пребывание в Китае было захватывающим от на чала до конца и вполне заслуживает того, чтобы посвятить ему целую книгу. Я пробыл в Поднебесной четыре месяца, тренируясь шесть дней в неделю по шесть часов в день. Я жил в доме Лю Шэньли — блестящего мастера боевых единоборств, который руководил моими ежедневными тренировками. Будучи старшим собратом по кунг-фу моего учителя, мастер Лю распахнул для меня двери своего дома и относился ко мне как к племяннику. Наставник Лю, которого я называл шибо («дядюшка- учитель»), был добрым и благородным человеком. Скромный и неизменно улыбающийся, он был бойцом, каких мало. Казалось, он является воплощением древнего воина, сошедшего со страниц истории. Нетрудно догадаться, что мое ученичество было не из легких, но, оглядываясь назад, я ни на что не променяю то время. Никогда не забуду свою первую встречу с великим ма стером Ваном Пэйшеном. Меня представили как ученика Чжан Юня, сказали, что я прибыл в Китай из Америки для дальнейших тренировок. Мастера Вана заинтересовали мои успехи, и он задал мне несколько вопросов. Затем он завел разговор о тай-цзи и внутренней силе. Неожиданно он вскочил со стула и принялся демонстрировать приемы тай-цзи и ба-гуа. Прежде мне не доводилось видеть столь искусных, полных силы движений, особенно в исполнении пожилого человека. Его глаза сверкали, казалось, он стал выше ростом, двигаясь с неповторимым изяществом и несвойственным возрасту проворством. Произошедшее буквально ошеломило меня. Затем он предложил присоединиться к нему, и я воистину убедился в уникальности его возможностей. В одних случаях он ускользал от любого моего удара, а в других становился непоколебимым как гора — напрягаясь изо всех сил, я был не в состоянии сдвинуть его с места. Когда он прикасался ко мне, я ощущал, как меня пронизывает волна энергии. При этом вплоть до момента контакта эта сила носила латентный и непредсказуемый характер. Он был полностью расслаблен и направлял энергетический поток куда и когда угодно. С этого дня система кунгфу, известная как Инь Чен Гон Фа, определила мой образ жизни.

Сочетание «инь чен» буквально переводится как «всегда относиться к людям чистосердечно». Когда мастер Ван изучал буддизм, учитель нарек его этим именем, определяя цель, к которой следовало стремиться. «Гон фа» означает «метод (обучения) кунг-фу». Таким образом, «Инь Чен Гон Фа» можно определить как «метод обучения кунг-фу для человека по имени Инь Чен». Истинное значение этих слов стало проясняться после девяти лет тренировок под руководством шифу Чжан Юня и куда более интенсивных занятий в Пекине под началом мастеров Вана и Лю. Фактически Инь Чен Гон Фа представляет собой утонченную систему тренировок в области боевых искусств, с помощью которой ученики постигают глубинную сущность и философские основы того или иного единоборства. В ней не только уделяется внимание изучению базовых принципов боевого искусства, но и даются практические рекомендации для учеников любого уровня подготовки. Она основана на фактическом материале и замечаниях рекомендательного характера и соединяет в себе традиционную мудрость с современными методическими указаниями, разработанными мастером Ваном. Система построена с учетом достижений в облас ти всех известных боевых единоборств. Вековая мудрость в сочетании с современными методическими указаниями делает ее доступной для понимания учеников любого уровня и приверженцев любого боевого искусства.

Впрочем, она не претендует на исключительность, а ее последователи — на превосходство над мастерами, принадлежащими к другим школам или стилям. Каждый ученик вправе выбирать, какие формы изучать и как достичь высшего уровня мастерства. В свое время эффективность Инь Чен Гон Фа испытали на себе представители многих школ традиционных боевых искусств. Как один из наиболее выдающихся современных мастеров боевых искусств, наставник Ван изучал многие стили под руководством самых известных китайских учителей. Он прошел суровую школу всесторонней подготовки, длившейся всю жизнь. При этом он был признанным знатоком китайской культуры, включая философию, историю и искусство. Многократно участвуя в поединках с лучшими мастерами страны, наставник Ван заслужил репутацию одного из лучших бойцов своего времени. Посвятив всю жизнь скрупулезному и глубокому изучению боевых искусств, он за более чем шестьдесят пять лет учебы, практики и учительства приобрел знания и навыки в области очень многих боевых единоборств. Поэтому он сумел постичь глубинную сущность боевого искусства как такового и пересмотреть традиционные знания в свете собственного опыта, что, в свою очередь, позволило ему стать автором принципиально новой системы тренировки.

Искусство владения мечом, которому посвящена эта книга, представлено в рамках системы Инь Чен Гон Фа. С выходом в свет этого труда многие практики получат возможность изучить принципы и методики данной системы, сочетающей в себе новые и традиционные подходы. Книга не только демонстрирует уникальный подход к изучению боевых искусств, но и приоткрывает давно забытые страницы истории. После того как Китай перешагнул порог XX столетия, были утеряны многие традиционные ценности. В большинстве случаев мастера боевых единоборств перестали ориентироваться на старинные методы и отошли от «пути воина». Современные люди вынуждены жить в темпе, который диктует индустриальное общество. Лишь немногие могут позволить себе ежедневные многочасовые тренировки; огнестрельное и другое современное оружие пришло на смену мечу и копью. Кануло в Лету то, что в течение многих столетий составляло неотъемлемую часть китайской культуры и образа жизни. Тем не менее немногие посвященные сохранили традиционные навыки и знания. К таким людям относятся мастер Ван и шифу Чжан Юнь, а эта книга, как я надеюсь, положит начало многим томам, посвященным классическому наследию боевых искусств.

Читателю предстоит познакомиться с одним из самых изысканных и почитаемых в Китае видов оружия — с обоюдоострым мечом цзянь, история которого своими корнями уходит в глубину веков. Цзянь носили военачальники и аристократы, он считался оружием высшего сословия. Искусство владения этим мечом рассматривалось как высшее проявление мастерства, доступного лишь совершенным бойцам. Действительно, освоение цзянь — оружия исключительно красивой и в то же время эффективной формы — задача не из легких. На мой взгляд, в этой книге предложена наиболее доступная и продуманная методика по изучению формы цзянь и ее элементов. Отличительной особенностью метода мастера Вана являются подробные рекомендации по способам сознательного управления внутренней энергией. То, что предлагается современному ученику, представляет собой плод, созревавший в течение жизни многих поколений мастеров искусства цзянь. Методика наставника Вана позволяет не только усовершенствовать технику исполнения, но и научиться соответствующим приемам, основанным на правильных принципах и верных чувствах.

Изучение формы цзянь по методу наставника Вана предполагает подробные и пошаговые инструкции, превращающие тренировку в увлекательное и необременительное занятие. Вначале ученик ощущает меч как посторонний кусок металла, но со временем он становится как бы естественной частью его тела. На мой взгляд, в книге указан наиболее простой и безопасный путь к овладению сложным, но прекрасным искусством тай-цзи цзянь. Более того, она предлагает читателю ключ к пониманию Инь Чен Гон Фа.

День, когда я стал учеником шифу Чжан Юня и членом его «семьи», был одним из самых знаменательных в моей жизни. Во время церемонии посвящения мастер Ван сообщил о том, что я стал первым иностранцем, удостоившимся этой чести — в традиционном смысле стать членом боевого сообщества. Иными словами, меня приняли как своего, и я должен был пройти те же испытания и курс обучения, что и любой другой член китайского боевого сообщества. Итак, я возблагодарил судьбу за то, что стал полноправным членом сообщества Инь Чен Гон Фа. Покидая Пекин и глядя в иллюминатор самолета, я знал, что еще не раз вернусь на эту древнюю землю. Я также не сомневался в том, что придет время, когда система Инь Чен Гон Фа займет достойное место среди поклонников боевых искусств в США. В конце концов, наша общая цель состояла в том, чтобы максимально эффективно использовать этот метод для укрепления тела и духа. Правомочность подобных устремлений подтверждают публикация данной книги и растущая популярность методики мастера Вана как в США, так и по всему миру.



Кларк Страйдер Рино, Невада



Книга посвящается памяти моего почтенного и возлюбленного учителя, господина Лю Шухуаня

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО АВТОРА

В наши дни тай-цзи цюань является едва ли не самым популярным из традиционных китайских боевых искусств. Всем известно, что оно имеет оздоровительный эффект и способствует повышению боевых качеств. Однако этим его задачи не исчерпываются. Занятия искусством тай-цзи способствуют развитию личности и характера человека. Предположим, что вы уже давно практикуете безоружную форму тай-цзи цюань. Что дальше? Перед вами открывается множество дорог, но я советую пойти по пути изучения цзянь — прямого обоюдоострого меча — по методике школы тай-цзи. Подобно тай-цзи цюань, эти занятия принесут пользу во многих отношениях. Тренировки повысят бойцовские качества за счет улучшения работы ног и динамики плавных движений тела, особенно в области поясницы. Практика цзянь укрепит здоровье за счет усиления потока ци («внутренней энергии») и распространения его в любую часть тела, вплоть до острия меча цзянь.

Однако еще более важными являются принципы, ко торые положены в основу практики тай-цзи цзянь и которые формируют эталон развития личности и характера человека. В традиционной китайской культуре цзянь — это нечто большее, чем заурядное холодное оружие. Являясь воплощенным символом китайского духа и культуры, он всегда выступал объектом преклонения в национальной литературе и искусстве. Искусство владения цзянь практиковали многие — императоры и простолюдины, военачальники и ученые, — и эти занятия во многом определили характер людей и наложили на их жизнь неизгладимый отпечаток. Из поколения в поколение передавались мифы и легенды, связанные с символикой цзянь. Практиковать искусство тай-цзи цзянь — значит приобщаться к утонченной и древней традиции, способствующей углубленному пониманию многих жизненных уроков.

В этой книге я познакомлю читателей с «короткой» формой стиля У тай-цзи цзянь. Она состоит из тридцати двух позиций и представляет собой производный вариант от традиционной формы, насчитывающей шестьде сят четыре позиции. Все традиционные движения сохранены в своей аутентичности, за исключением наиболее сложных приемов из «длинной» формы, которые опущены. Кроме того, внесены некоторые изменения в последовательность движений. Как уже было сказано, автор сохранил все основные черты «длинной» формы в неприкосновенности и представляет читателю «короткую» из чисто практических соображений, ибо темп жизни в современном мире не оставляет человеку достаточно времени для продолжительных тренировок. Представленная в книге форма была разработана Пекинской ассоциацией тай-цзи цюань стиля У под руководством мастера Вана Пэйшена.

Наставник Ван, который также известен под псевдонимом Инь Чен, является президентом вышеуказанной ассоциации и одним из самых выдающихся мастеров боевых искусств в Китае. Он стал изучать боевые искусства в возрасте двенадцати лет и оттачивал свое мастерство под руководством многих известных наставников, таких как Ма Гуй, Чжан Юй- лянь, Ян Юйтин, Гао Кэсин, Лян Цзюньбо, Чжао Жуньтин, Хань Муся, У Синьфэн. К изучению тай-цзи цюань мастер Ван приступил в возрасте тринадцати лет под руководством Ян Юйтина, а затем прошел курс усиленной тренировки у великого наставника Ван Маочжая, в то время считавшегося лучшим мастером тай-цзи в Северном Китае. В восемнадцать лет он становится самым молодым профессиональным мастером боевых искусств и продолжает совершенствоваться в тай-цзи цюань, ба-гуа цюань, синьи цюань, тонь-бэй цюань, ба-цзи цюань, тан-туй, шуай-цзя (китайская борьба, разновидность каратэ), цигун и чжун-ци (традиционная китайская медицина). Особое внимание мастер Ван уделял занятиям с мечом… Помимо мастерства в искусстве тай-цзи цзянь, он достиг высот в ба-гуа чунь-ян цзянь, сань-цай цзянь, у-дан цзянь, цинпинь цзянь, дамо цзянь, паньцзысянмо цзянь, цисин цзянь и кунг-фу цзянь.

В течение долгих лет мастер Ван много путешествовал и распространял за границей знания о китайской философии, культуре и искусстве. Он выиграл множество поединков с самыми прославленными бойцами и неуклонно продолжал совершенствоваться. Эти достижения принесли ему заслуженную славу, которой он в значительной степени обязан своей технике владения холодным оружием. После шестидесяти лет неустанных тренировок уровень его мастерства не поддается описанию. Его знание боевых искусств воистину необъятно, будь то применение принципов или техники, внутреннее или внешнее кунг-фу и т. д. Он является великим мастером, которого уважают не только за боевые качества, но и за медитационные навыки, характер и высокий уровень духовного постижения.

На следующий год после того, как в 1975 году мастер Лю Шухуань познакомил меня с тай-цзи цюань, по его рекомендации я приступил к усердным тренировкам под руководством мастера Вана, который давал мне бесценные указания по тай-цзи, ба-гуа, син-цзи и целому ряду других боевых искусств. При этом особое внимание уделялось тренировкам с холодным оружием. Я не нахожу слов, чтобы выразить свое уважение к мастеру Вану и восхищение им. Он был не только моим наставником, но и кумиром, а бесценный опыт, приобретенный под его руководством, останется со мной до конца жизни.

Я вспоминаю, что, давая указания по изучению тай-цзи цзянь, мой наставник постоянно напоминал о том, что следует неуклонно следить за тем, куда нацелен цзянь. Это помогло мне понять сущность цзянь. Позднее я удостоился чести участвовать в разработке «короткой» формы тай-цзи цзянь под его руководством. Следуя его инструкциям, я изучил форму цзянь во всем ее многообразии. Когда я приехал в США, он предложил мне обучать ей американцев, так как люди здесь крайне заняты и в большинстве случаев не располагают временем, необходимым для освоения «длинной» формы. Он дал особые указания по преподаванию «короткой» формы, которые привели меня к пониманию того, что цзянь как оружие может не только демонстрировать мастерство и технику человека, но и выражать его намерения.

Все, что написано в данной книге, является письменным выражением знаний и мудрости мастера Вана. Я лишь изложил это на бумаге, сделав доступным многим. Я выражаю благодарность мастеру Вану за великодушное разрешение обнародовать его мысли. Книга рассчитана на учеников любого уровня. Как уже было сказано, в ней содержатся не только указания по применению боевой техники, но и принципы, определяющие эту технику, ибо я уверен, что без их знания человек никогда не достигнет высот в искусстве тай-цзи цзянь. Позволю себе выразить надежду на то, что книга не только понравится читателям, но и станет своего рода помощником в их повседневной жизни.

В ней приводится много китайских терминов, которые будут полезны для искренних почитателей искусства тай-цзи цзянь.

Неоценимую помощь при написании и публикации книги мне оказали Сюзан Дарли, Джимми Ли и Дейв Макфарленд. Госпожа Дарли взяла на себя обязанности редактора, а господин Ли перевел множество специальных терминов и внес массу полезных предложений. Господина Макфарленда читатель увидит на многочисленных фотографиях, на которых он любезно ассистирует мне при демонстрации приемов. Я также выражаю благодарность г-жам Уме Бхагтнагар, Элайн Джонсон, Джули Линчла, г-дам Киту Эндо, Питеру Кайндфильду, Бону Парку, Дэвиду Рознеру и доктору Мэлу Зарнфоллеру. Ценные замечания этих людей оказали мне существенную помощь. Мудрым советам г-на Эдварда Теннера я обязан успехом коммерческой стороны проекта.

Несмотря на то что знаниями о тай-цзи я обязан своим наставникам, человеком, который помогает мне найти нужное направление в жизни, является моя жена Чжан Хайхуэй. В любом начинании она поддерживает меня с неизменным терпением, смирением и мудростью, и, что самое удивительное, она справляется с этой задачей играючи!

Чжан Юнь

г. Принстон, Нью-Джерси

ГЛАВА 1

КИТАЙСКИЙ ОБОЮДООСТРЫЙ MEЧ — ЦЗЯНЬ

Прямой обоюдоострый меч — цзянь (рис. 1.1) одно временно является самым заурядным и самым уникаль ным холодным оружием, владению которым обучают в традиционных китайских школах боевых искусств. Заурядным, поскольку он был взят на вооружение большинством школ разных стилей, и в результате его технические характеристики были доведены до совершенства. А уникальным — в силу того, что восприни мается не только как холодное оружие, но и как важнейший символ культуры Китая. Воплощая в себе дух китайского народа, цзянь стал культовым предметом, который тысячелетиями воспевался в литературных произведениях и легендах. В определенном смысле он является наиболее глубоким выражением китайских нравственных ценностей и жизненных представлений. Люди занимаются с ним в оздоровительных целях или оттачивая боевые навыки, а также в процессе занятий формируют свой характер и личные качества. К нему относятся с огромным уважением — как к чистому, священному и любимому ритуальному объекту.

ИСТОРИЯ ЦЗЯНЬ

История меча цзянь в Китае насчитывает более чем три тысячелетия. Согласно письменным источникам и археологическим находкам, подобные мечи были взяты на вооружение в Северо-Западном Китае, а затем распространились в Центральном и Южном Китае. Самые ранние исторические документы, в которых упоминается цзянь, восходят к 2100–1600 гг. до н. э. Во времена династии Чжоу (1100—256 гг. до н. э.) подобные мечи были наиболее популярным оружием. Их изготавливали из бронзы — сплава меди и олова. Вес и твердость этого металла ограничивали длину клинка примерно до 40 см. Археологи обнаружили множество образцов подобного оружия того времени (рис. 1.2).

Примерно двадцать семь веков тому назад, в эпоху «Весны и Осени» (770–475 гг. до н. э.), искусство производства цзянь достигло высочайшего уровня. Именно в этот период оружейники стали пользоваться всеобщим уважением, а многие из них благодаря своему умению прославились. В течение последнего столетия были обнаружены многие цзянь, выполненные руками прославленных мастеров. Несмотря на то что многие из них пролежали в земле более двух тысяч лет, они достаточно остры и разрубают монеты. Подобные качества свидетельствуют о высочайшей степени технического исполнения, приводя в недоумение современных экспертов. Невзирая на то что цзянь этого периода также были изготовлены из бронзы, они несколько длиннее клинков эпохи Чжоу. Увеличение длины и прекрасная заточка стали возможными благодаря необычайно сложному и искусному процессу металлообработки. Хотя новые технологии позволяли изготавливать длинные клинки, короткие, напоминающие цзянь кинжалы также оставались популярными. На рис. 1.3 изображен великолепный короткий цзянь того периода.

Рис. 1.3. Короткий бронзовый цзянь (20x3,5 см)



Известно, что с увеличением процентного содержания олова бронза становится более твердой, но хрупкой; и наоборот, с уменьшением содержания олова — более прочной, но мягкой. Из сплава первого типа можно изготовить очень острый, но относительно короткий цзянь, поскольку клинок будет очень хрупким. Клинок из сплава второго типа может быть относительно длинным, но не поддается острой заточке. К своему удивлению, современные эксперты обнаружили, что процентное содержание олова снижалось к центру лезвия, постепенно повышаясь к краям клинка. Подобное техническое решение позволяло изготавливать мечи нужной длины и остроты. Воистину трудно представить, как древним мастерам удавалось соблюдать нужную пропорцию металлов при производстве столь замечательного оружия. Совершенство цзянь этого периода неопровержимо подтверждают древние тексты, рассказывающие о высочайшем мастерстве металлургов и оружейников того времени. На рис. 1.4 изображен знаменитый меч, принадлежавший князю Юэ, известному по его войне с князем У.

Во многих легендах прославляются боевые навыки обоих военачальников и высочайшее качество их цзянь. Однако правдивость этих легенд подтвердилась лишь после того, как были найдены их могилы и извлечены их боевые клинки. В период «Весны и Осени» были сформулированы используемые и поныне основные боевые принципы цзянь, основоположниками которых считаются Юэ Ню, Ян Гонь, Лу Шигонь и некоторые другие прославленные воины. Женщину Юэ Ню, считавшуюся непревзойденным мастером владения цзянь, князь Юэ пригласил для обучения солдат. Впоследствии он победил в войне против князя У и опустошил его владения. Технические приемы и принципы ведения боя, установленные Юэ Ню, глубоко почитаются вплоть до настоящего времени и свидетельствуют о высочайшем уров не мастерства и знаний этой воительницы. Рис. 1.5 представляет собой репродукцию с древнего изображения на камне, на котором Юэ Ню демонстрирует свои навыки князю Юэ.

В китайском обществе периода «Весны и Осени» высоко почитались искусные мастера владения цзянь, его изготовители и оценщики. Люди вооружались цзянь, чтобы подчеркнуть свое высокое общественное положение и благородство собственного духа. Искусство владения мечом повсеместно изучалось и практиковалось, а турниры с цзянь были обычным делом. Некоторые князья устраивали во дворцах состязания, в которых участвовали тысячи бойцов, что вполне сопоставимо с крупными спортивными соревнованиями нашего времени. На рис. 1.6 изображена охота с мечом на тигра. Рисунок является копией изображения на тыльной стороне бронзового зеркала, изготовленного в период «Весны и Осени». Изготовление бронзовых цзянь достигло пика своего развития в период правления династии Цинь (221–206 гг. до н. э.). На смену короткому, широкому и массивному мечу пришел длинный, узкий и тонкий клинок. Был обнаружен относящийся к этому периоду цзянь длиной более метра. На рис. 1.7 показан типичный для середины эпохи Цинь бронзовый меч.

Примерно 2400 лет тому для изготовления цзянь стали использовать железо. Это произошло в княжестве Цинь, которое впоследствии породило династию Цинь. Во времена междоусобиц воины этой династии были вооружены железными цзянь, и многие исследователи приписывают их победы и заслуги по объединению государства обладанию железным клинком. Именно тогда цзянь стал символом чести и благородства. Со временем этот меч стали использовать при постановке театрализованных представлений; так появился танец с мечом. Он изображен на рис. 1.8, воспроизводящем фрагмент настенной живописи того времени. В верхней части рисунка расположились четыре музыканта, а в нижней — фигуры танцоров. Процесс изготовления железного и стального цзянь последовательно совершенствовался во времена правления династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.), Цзинь (265–316), а также в период правления Южных и Северных династий (317–589). Популярность этого оружия значительно возросла, о чем свидетельствуют многочисленные публикации того времени о принципах цзянь. Одним из наиболее известных литературных трудов рассматриваемой эпохи является «Цзянь дао» («Путь цзянь»), или «Тридцать восемь вопросов». В этот же период формы цзянь совершенствовались и было создано множество новых приемов. В течение правления вышеперечисленных династий способы применения цзянь и отношение к нему китай ского общества начинают меняться. Постепенно ему на смену приходит дао — широкий меч-сабля, которым вооружили солдат, — и ношение цзянь становится прерогативой офицеров. Государственным чиновникам также вменялось в обязанность его ношение. При этом тип меча зависел от ранга и занимаемой должности. Цзянь повсеместно служил знаком отличия во время общественных церемоний, официальных мероприятий и жертвенных религиозных ритуалов. Со временем к цзянь начинают относиться как к священному объекту. Было широко распространено мнение, что меч может отводить беду; с его помощью изгоняли бесов.

С течением времени внешний вид цзянь претерпел изменения. Клинок становился все тоньше и уже, пока в период правления династии Тан (618–907) меч не обрел форму, известную в наши дни. В этот же период влияние философии цзянь распространилось по всей стране, равно как и знаменитая форма цзянь, разработанная Гунсунь Даньянь — женщиной, снискавшей славу благодаря этому достижению. Эта новая форма вдохновила художников и поэтов, в частности поэта Ду Фу и каллиграфа Чжан Сюя. Даже простолюдины относились к занятиям с цзянь с почтением и искренне верили в то, что практика такого рода облагораживает жизнь и делает ее более полноценной.

Своего пика искусство изготовления цзянь достигло во время правления династии Сун (960—1279). Мечи, изготовленные в этот период, называли «длинными цюань цзянь» («цзянь источника дракона»). Они подвергались специальной закалке и были столь остры, что с их помощью можно было разрубить десять толстых гвоздей одним ударом. Цзянь того периода крайне редки и, как правило, встречаются лишь в экспозициях музеев и коллекциях частных лиц. Впрочем, в наше время многим мечам незаслуженно присваивают название «длинных цзянь», хотя они и не являются аутентичными и их качество оставляет желать лучшего. Иными словами, большинство мечей, продающихся в оружейных лавках и выставленных как оружие эпохи Сун, являются подделками. В период правления династий Мин (1368–1643) и Цин (1644–1911) развитие китайских боевых искусств достигло высочайшего уровня; эту эру по праву называют золотым веком боевых искусств. Было создано много новых стилей, а количество форм меча достигло нескольких сотен, поскольку занятия с цзянь были весьма популярны. Многие из этих форм сохранились и поныне, а современные мечи нередко изготавливаются по технологии, применявшейся во времена правления упомянутых выше династий. На рис. 1.9 показаны несколько клинков, изготовленных в разные исто рические эпохи. Со временем бронзовые цзянь уступили место железным и стальным.

Рис. 1.9. Изображения цзянь, изготовленных в разные исторические периоды. Слева направо: бронзовый цзянь эпохи правления династии Чжоу; бронзовый цзянь периода «Весны и Осени»; бронзовый цзянь времен правления династии Цинь; железный цзянь времени династии Хань; стальной цзянь эпохи династии Тан; стальной цзянь времен династии Сун; стальной цзянь эпохи Мин; стальной цзянь времени правления династии Цин



Как мы убедились, традиция владения цзянь имеет долгую и славную историю. Однако в течение последнего столетия, и особенно с 1950-х гг., интерес китайцев к боевым искусствам в значительной степени снизился и были утрачены многие традиционные навыки. В наше время высококлассных мастеров цзянь можно пересчитать по пальцам, а принципы владения этим оружием нередко искажаются и преподаются неверно. Появилось огромное количество низкокачественного оружия, и отчасти утрачена преемственность в производстве цзянь, секреты которого ранее передавались от мастера к подмастерью. Современные люди, практикующие технику владения цзянь, в основном уделяют внимание внешней форме, игнорируя внутренние, глубинные аспекты этого искусства. Подобное положение дел не могло не вызвать серьезную озабоченность среди мастеров тай-цзи цзянь, которые были вынуждены отказаться от традиции сохранения в тайне многих, прежде сокрытых аспектов своего искусства. В надежде возродить былое величие традиции они стали более открытыми для широкой публики. Одним из таких подвижников стал наставник Ван Пэйшен. Появилось множество новых школ и печатных руководств.

ЦЗЯНЬ И КИТАЙСКАЯ КУЛЬТУРА

Как уже было отмечено, для китайца цзянь является не просто холодным оружием, а субъектом и инструментом медитации, равно как и символом нравственной чистоты и духовного постижения. Его символическое значение намного превышает его значимость как оружия. Цзянь считается «оружием благородного человека». Это означает, что, практикуя искусство владения цзянь, индивид должен обретать душевный покой, а его движения — изящество. Даже в реальном поединке ему нельзя проявлять грубость и неловкость в движениях или манере поведения. Напротив, боец должен быть максимально техничным и утонченным. Триада, состоящая из и (сознания), шэнь (духа) и ци (внутренней энергии), должна управлять движениями воина, которому не к лицу проявлять бессмысленную жестокость и грубость. Физические качества являются второстепенными по сравнению со способностью умелого использования и, ци и шэнь. Даже если вы победили противника, у него не должно возникнуть к вам чувства обиды или гнева. В идеале поверженный противник должен испытать к вам чувство уважения, искреннего восхищения вашим искусством и даже стать вашим другом. Все, что происходит в практике цзянь, должно исходить из глубины сердца. Именно такое отношение к искусству владения мечом воспитывалось в течение более чем двух тысячелетий. В этом смысле искусство цзянь существенно отличается от большинства других боевых единоборств. На протяжении многих веков в китайском сознании укоренялась мысль о том, что чем лучше человек владеет цзянь, тем более совершенным становится его характер. Поэтому в общественном сознании бытовало мнение, что лишь герои и другие выдающиеся личности могут в полной мере овладеть искусством тай-цзи цзянь. Фактически цзянь отождествляется с такими понятиями, как справедливость, рыцарство, благородство, чистота, изящество и мудрость. К нему относятся как к священному талисману, с помощью которого можно изгонять бесов, и потому используют в разнообразных религиозных ритуалах, прославляют в легендах, поэмах и песнях. Некоторые люди относятся к нему как к возлюбленному, посвящая практике с цзянь всю свою жизнь. Традиционно меч называли термином «бао цзянь» («драгоценный меч»), а занятия с ним были одной из пяти дисциплин, с помощью которых — как считалось — формировались человеческий характер, нравственность, благородство ума, эмоциональная отзывчивость и физическое совершенство. К остальным четырем дисциплинам принадлежат искусная игра на семиструнном музыкальном инструменте — гукине, игра в шашки го, искусство стихосложения и живопись.

ГЛАВА 2

ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ И ТАЙ-ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения. Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи. А во-вторых — форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань. Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь — производной от безоружной формы тай-цзи цюань. Долгой истории цзянь посвящена предыдущая глава; в искусстве же тай-цзи меч используется относительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850–1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования формы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.

ОБЗОР ПРИНЦИПОВ ТАЙ — ЦЗИ

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для уже имеющих представление о концепциях тай-цзи и обладающих некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань. Коль скоро в переводах разных руководств имеются существенные разногласия, я бы хотел подробно остановиться на основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Инь, ян и тай — цзи

Двумя важнейшими абстрактными понятиями в да осской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы. Концептуально инь представляет такие качества как отрицательное, женское, пассивное, подчиненное, внутреннее, мягкое, полное, спокойное, субстанциональное (существенное) и темное, равно как и такие объекты, как Земля и Луна. Ян представляет прямо противоположные качества — положительное, мужское, активное, главенствующее, внешнее, жесткое, пустотное, динамичное, несубстанциональное (несущественное) и светлое — и такие объекты, как Солнце и небо. Нередко понятие тай-цзи изображают символом, показанным на рис. 2.1. Тай-цзи является порождением у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.

Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, ибо представляет инь и ян как две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации. Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот. Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны. Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.

Тай — цзи и боевые искусства

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль. Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и обеспечение таким образом оздоровительного эффекта. Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника. Следует добавить, что преимущества от занятий тай-цзи цюань выходят за рамки освоения боевых навыков и распространяются на многие другие жизненные сферы.

ВНУТРЕННИЕ РЕЗЕРВЫ

Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из ниже рассматриваемых компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь, представленной в главе 6.

Дух

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя мне ка жется, что такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению. Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу. Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений. Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлечен ных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже. Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях. Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сознание (ум)

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями: «ум — это повелитель»; «сначала ум, затем тело»; «силу можно сломить, но ум — никогда»; «используйте ум, но не силу». Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в тай-цзи концепции и (разума, или сознания). В практике тай-цзи и влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние. И направляет поток ци (или управляет им), а ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Внутренняя энергия

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации. Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее ци существует. Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ваша ци значительно возрастет, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений. В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким. Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать ее потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать контрпродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи. Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу (см. приложение). Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь. Нижнее — в районе точки хуэй-инь. Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном — ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.

Внутренняя сила

Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении. Движения, являющиеся результатом мышечной активности, — в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, — видимы, отрывочны и относительно «коротки», медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость. Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин. Цзин — это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии). Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения. В отличие от мускульной, или физической, силы, цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой. В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы. Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях. Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства. Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете». Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются: расслабление, координация, направленность, осознанность и понимание сущности инь и ян. В искусстве тай-цзи — как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом — применяются тридцать шесть типов цзин, то есть тридцать шесть способов использования внутренней силы.

Взаимодействие внутренних компонентов

Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом. Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка. Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет Поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении. Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего». Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.

Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум. В конце концов вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными. Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем — только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.

На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы — автоматическими. Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.

ТЕХНИКА ТАЙ — ЦЗИ ЦЮАНЬ

Коль скоро искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.

Расслабление

Расслабление, или сун, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы. Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными. Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае — это первая из техник, которую следует освоить. Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи. К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой. При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным. Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.

Плавность движений

Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы. Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным. Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами: «Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь». Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.

Ловкость движений

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения. Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему телу.

Устойчивость

В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тя жести будет смещен, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее — наличие ощущения устойчивости.

Пустотность

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются. Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В результате стремительность и сила воина значительно возрастают. В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. Его и теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

Принцип взаимодействия

Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками. «Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия). Последовательность первых трех такова: син (дословно «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и — с ци; ци — с цзин (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть — с коленом; рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Срастание (чжан)

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Прилипание (ниан)

Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Привязывание (лиан)

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.

Следование (сюи)

Сюи означает отсутствие сопротивления. Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы. По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять». Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи. Здесь мы рассмотрели базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.

СПЕЦИФИКА ТЕХНИКИ ТАЙ — ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Помимо базовых навыков и принципов, описанных в предыдущей главе, искусство тай-цзи цзянь предполагает наличие у бойца особых умений и качеств. Коль скоро искусство владения мечом цзянь является производным от теоретической и практической составляющих тай-цзи, можно говорить о единстве концептуальных основ и базовых принципов обеих систем. Их глубокое понимание позволяет достичь высокой степени мастерства. Иными словами, правильные движения, которым человек учится во время тренировок, должны дополняться стремлением к идеалам тай-цзи цюань.

Во-первых, следует четко представлять себе разницу между понятиями «пустой» и «полный». Эти концепции соответственно сопоставляются с ощущением легкости, которое распространяется вплоть до появления чувства несубстанциональности и небытия, и ощущением тяжести, или «плотной» субстанциональности. Понимание этой разницы поможет осознать движения поясницы, ног и рук и то, каким образом эти движения соотносятся друг с другом.

Во-вторых, следует постоянно двигаться так, чтобы в теле возникло ощущение текучести и непрестанных перемен. Это повысит способность ощущать поток внутренних компонентов. Даже во время случайных пауз между движениями внутри собственного тела должно оставаться ощущение движения.

В-третьих, следует соблюдать девять ключевых правил, связанных с позицией тела:

(1) расслабьте плечи и не поднимайте их во время перемещений;

(2) опустите локти;

(3) слегка втяните грудь, делая ее «пустой»;

(4) держите спину прямо;

(5) расслабьте область поясницы;

(6) работайте бедрами;

(7) не напрягайте промежность;

(8) выпрямите нижнюю область позвоночника, так чтобы ягодицы не выступали;

(9) держите голову прямо, словно она подвешена сверху.

Четвертым идеалом тай-цзи является грациозность и красота движений. Никогда не думайте о красоте как о чем-то бесполезном и лишнем. Лишь глубокое постижение техники тай-цзи цзянь поможет понять, что красота движений — один из критериев их соответствия эталону.

В-пятых, движения должны создавать ритмический поток в течение всего исполнения формы цзянь. В отличие от безоружной формы таковая с мечом допускает разную скорость исполнения движений. Более того, иногда допускаются паузы между приемами. Очень важно создать ощущение комфортного ритма. При этом движения не должны терять плавности, несмотря на темп, в котором они выполняются.

К двум другим важнейшим характеристикам техники цзянь относятся движения верхней и нижней частей тела и внутренних и внешних компонентов. Движения верхней части тела обычно называются «работой рук», а нижней — «работой ног». При этом любое движение предполагает абсолютную координацию между работой конечностей. Если рука опережает ногу или наоборот, то эффективность исполнения боевого приема сводится на нет.

По аналогии все движения и приемы, равно как внутренние и внешние компоненты, должны быть скоординированы по отношению друг к другу. Отсутствие координации сделает технику неэффективной. Именно поэтому во время схватки нужно сделать все для того, чтобы нарушить координацию между внутренними и внешними компонентами противника. Это приведет к тому, что его шэнь будет смущен, и — обескуражен, ци — подавлена, цзин — рассеяна, а равновесие — нарушено. Следует отметить, что в то время как шэнь, и и ци являются исключительно внутренними компонентами, а движения — исключительно внешними, цзин обладает как внешними, так и внутренними качествами.

Применяя боевые приемы цзянь, всегда следует действовать в соответствии с главной заповедью тай-цзи об использовании «минимальной силы». Это должно быть правилом и на тренировках, и в реальном бою. Вместо грубой физической силы следует использовать потенциал шэнь, и, ци и цзин, равно как и техники чжан, ниан, лиан и сюи. При этом не следует забывать и о технике конь («вовлечении в пустоту»). Учитесь применять боевые навыки эффективно, находить идеальную позицию тела и использовать малейшие движения. Существует несколько ключевых моментов, связанных с самим оружием. К цзянь следует относиться как к драгоценному и хрупкому предмету, используя его осторожно и умело. Никогда не пользуйтесь мечом, и особенно его лезвием, для постановки жестких блоков и не позволяйте противнику наносить по мечу сильные удары. И наконец, вы должны быть максимально восприимчивы к движениям и внутренним побуждениям соперника. Избегайте противостоять силе, используйте слабость оппонента и любую благоприятную возможность для атаки.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ОБУЧЕНИЯ

На первом этапе новичок должен детально изучить каждое движение формы цзянь. Способность правильно двигаться является основой всех боевых навыков. С этой целью форма многократно повторяется от начала до конца. Освоив базовые движения, можно переключить внимание на стойки и работу ног, а затем уделить время координации и качеству перемещений.

Далее следует совершенствовать способы удержания меча в руке и перехвата его из одной руки в другую. При его удержании кисть должна быть очень гибкой и подвижной, чтобы в нужный момент быстро изменить угол, под которым осуществляется выпад или иной прием. На этом уровне тренировки важно осознать смысл практического применения того или иного движения. Как только добьетесь безукоризненного исполнения движений, следует уделить внимание развитию внутренних компонентов, то есть шэнь, и и ци. Пусть ваши действия станут отражением внутренних чувств. На этом этапе полезно включить в тренировку отработку боевых приемов, что позволит глубже осознать собственные чувства. Эта часть обучения займет немало времени и потребует самоотверженных усилий. Не торопитесь, будьте терпеливы. Занимайтесь регулярно и осваивайте приемы поэтапно. Крайне опасно и контрпродуктивно избирать кратчайший путь. Его попросту не существует, а попытки найти его приведут к разочарованию и не позволят стать истинным бойцом.

Итак, никогда не забывайте о принципах тай-цзи, ибо они являются фундаментом формы и основой для достижения высших уровней мастерства.

ПРАКТИЧЕСКАЯ ПОЛЬЗА ОТ ЗАНЯТИЙ ТАЙ — ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Занятия тай-цзи цзянь особенно полезны тем, кто изучает внутренние боевые искусства тай-цзи. Во-первых, они помогут правильно понять принципы тай-цзи цюань. По сравнению с безоружной формой тай-цзи цюань форма тай-цзи цзянь является более сложной вследствие большего количества контактных точек и постоянно меняющегося характера инь и ян. В технике «толкающих рук» существуют две точки соприкосновения, и поэтому инь и ян могут быть отдельно ассоциированы с каждой из них, а перемены в инь и ян будут отчетливо ощущаться. Однако в форме цзянь есть лишь одна точка, вокруг которой взаимодействуют силы инь и ян. Поэтому, чтобы установить равновесие, то есть создать вторую точку, следует использовать свободную руку и силу воображения. Таким образом, силы инь и ян могут быть раздельно ассоциированы с фактической точкой контакта и с той, которую вы создали в своем сознании. Чтобы мысленно создать вторую точку и правильно распределить энергию инь и ян, следует иметь четкое представление о принципах тай-цзи. Именно поэтому практика тай-цзи цзянь значительно обогащает знание о тай-цзи.

Во-вторых, практика с мечом совершенствует физическую форму, и особенно силу ног и поясницы. Многие требования, предъявляемые ученику, занимающемуся формой цзянь, — такие как достижение максимально сбалансированных позиций, повышенное внимание к работе ног и более широкий диапазон движений — являются более сложными, чем в безоружной форме тай-цзи цюань. Следовательно, для достижения мастерства в этой дисциплине потребуется больше времени и усилий.

В-третьих, практика тай-цзи цзянь способствует лучшей координации движений. Поскольку движения и приемы этой формы являются более изощренными по сравнению с безоружной формой, требования к их координации также повышаются. Более того, выполняя форму цзянь, приходится держать в руке меч и манипулировать им. Поэтому координация всего комплекса движений, равно как внешних и внутренних компонентов, усложняется. По этой причине на первых этапах изучения техники тай-цзи цзянь новички испытывают определенные сложности и неудобства, но с опытом чувство дискомфорта исчезает. Регулярные тренировки повышают силы внутренних компонентов — шэнь, и и ци.

В-четвертых, тренировки делают бойца более ловким и придают дополнительную устойчивость его стойке. Безоружная же форма, способствуя совершенствованию стойки, не помогает в должной мере развитию ловкости. В этом смысле практика тай-цзи цзянь является более эффективной, так как предполагает разнообразные и сложные комбинации и интенсивное развитие шэнь, и, ци и цзин.

В-пятых, форма цзянь тесно связана с оздоровительными техниками цигун. По сравнению с безоружной формой тай-цзи цзянь предполагает больший диапазон движений и увеличение возможностей энергетического воздействия ци за счет меча. При этом границы и раздвигаются, а шэнь может быть спроецирован на большее расстояние. Таким образом, появляются новые возможности для применения техник цигун.

В большинстве случаев учеников не знакомят с приемами владения холодным оружием до тех пор, пока они не освоили безоружную форму тай-цзи цюань. Первым оружием, с которым их знакомят, обычно являются короткие мечи дао (широкий меч) и цзянь, хотя их формы во многом отличаются друг от друга. По сравнению с первой вторая форма более стремительна и гибка. С другой стороны, тренировки с цзянь гораздо интенсивнее и предъявляют к ученику большие требования. Практика дао акцентирует внимание исключительно на боевых навыках, в то время как практика цзянь более многообразна, и зачастую изучаемые элементы не имеют непосредственного отношения к боевым ситуациям. В большинстве случаев наставники предлагают ученикам начинать изучение приемов с холодным оружием с освоения формы цзянь, так как по стилю она ближе к безоружной форме тай-цзи и повышает мастерство во всех отношениях. Иными словами, форма тай-цзи цзянь повышает боевые навыки, совершенствует физическую форму, закаляет характер и способствует изучению постулатов даосизма.

ГЛАВА 3

ПЕРВОЕ ЗНАКОМСТВО С МЕЧОМ ЦЗЯНЬ

Прежде чем перейти к изучению искусства тай-цзи цзянь, следует получить представление о самом цзянь — оружии, которое является главным атрибутом этой формы. Для обозначения частей данного оружия и специфических приемов с ним существует множество терминов, не зная которых ученик никогда не сможет в полной мере приобщиться к традиции.

СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ ЦЗЯНЬ

Традиционное китайское холодное оружие цзянь представляет собой прямой обоюдоострый меч с очень острым лезвием (рис. 3.1).



Как правило, бой ведется одним мечом, но иногда можно работать и двумя. Во время выполнения формы меч может несколько раз перекладываться из одной руки в другую. Независимо от стилистических особенностей изготовления разных цзянь, наименования составных частей меча одинаковы.

Меч

Цзяньшэнь (сам меч) — или просто цзянь — состоит из четырех частей. Их изготавливают по отдельности, а затем оружейник собирает их в единое целое. Цзяньти (клинок) обычно изготовляют из высококачественной стали. Он состоит из трех частей, каждая из которых имеет несколько вариантов названия. Острие меча называется цзянь цзянэ, иногда — цзяньфэн или бидуан. Эти термины взаимозаменяемы, но в некоторых случаях термином цзянь цзянэ обозначают лишь кончик лезвия, в то время как термин цзяньфэн применяется по отношению к верхним двум дюймам клинка, включая острие. Ребро жесткости или кромка, разделяющая лезвие цзяньти по центру, называется цзяньцзи или цзяньбэй.

Края или лезвия меча именуются цзяньрэн. Коль скоро цзянь является прямым мечом, его заточенные края идентичны. Однако в зависимости от держащей меч руки каждое лезвие называется по-своему. Край, расположенный со стороны большого пальца удерживающей меч руки, называется шаньрэн, что буквально переводится как «верхний край». При этом шаньрэн считается таковым независимо от ориентации меча. Противоположный край называется сиарэн, или «нижний край».



На рис. 3.2 шаньрэн, как и следовало ожидать, расположен вверху, а сиарэн — внизу.





На рис. 3.3 держащая меч рука развернута, что обуславливает противоположное расположение краев.

В самом клинке можно выделить три секции, или части (рис. 3.4).





Три дюйма, начинающиеся с острия, называются цюаньрэн, или «передний край», включая само острие, цзяньфэн. Этот участок клинка характеризуется крайне острой заточкой и применяется для стремительных и едва уловимых движений. Шесть дюймов, расположенных у основания клинка, обозначаются как цзяньгэн, или «основание цзянь». Здесь лезвие клинка отличается грубой заточкой и используется для мощного отражения ударов противника. Середина клинка называется жоньрэн, или «средний край». Этот участок отличается заточкой средней степени и имеет разнообразное применение.

Другие составные части цзянь представлены хушоу, цзяньба и цзяньтан — соответственно: эфес меча, который также называют цзяньшоу, тункоу, цзяньгэ или юнтоу; рукоятка цзянь (также цзяньбинь, цзяньцзинь), обычно ее изготавливают из твердых пород дерева и для удобства оборачивают кожей; конец рукояти (цзяньтан), который служит для укрепления на мече кисти и балансировки самого меча.

Кисть

Кисть на рукоятке меча, цзяньбао, также называют дзяньсуй, ваншоу, суйтоу или лиюбинь. Существует два типа кистей: чаньсуй — размером с клинок и дуан-суй — длиной в полклинка. В древние времена они служили продолжением обмотанной вокруг запястья мечника веревки и изготавливались из нее же. Цзяньбао для современных цзянь изготавливают из самых разнообразных материалов, порой очень дорогих. В реальном бою с их помощью в древности возвращали выбитый из рук цзянь, но в наше время они выполняют чисто декоративную функцию.

Новичкам не рекомендуется тренироваться с кистями, так как они мешают осваивать основные движения формы. Опытный боец может оснастить свой меч короткой кистью, но при выполнении некоторых приемов ее движение заставит его вносить в них некоторые коррективы. Ножны

Ножны меча принято называть цзяньциао или цзянькэ. В хороших ножнах предусмотрено устройство, автоматически выбрасывающее цзянь. Как правило, ножны отличались богатым убранством, которое свидетельствовало о высоком происхождении и общественном положении владельца меча.

ДЛИНА, ВЕС И БАЛАНСИРОВКА

Вес, длина и балансировка цзянь зависят от физических характеристик фехтовальщика. Длина меча считается стандартной, когда цзянь удерживается в положении фанво (обратном положении удержания меча). При этом удерживающая меч рука опущена вдоль корпуса, а меч удерживается острием вверх с внешней стороны руки. Кончик острия цзянь, соответствующего стандарту, должен находиться на уровне ушной раковины.

Многие мастера предпочитают цзянь иных размеров. Более длинный меч способствует лучшему распространению шэнь, и и ци, что содействует усилению внутренней силы, цзин. Кроме того, длинный цзянь повышает эффективность тренировок и создает чувство внутреннего равновесия и комфорта. Несмотря на то что работа с длинным мечом представляет известные трудности для новичков, опытные мастера пользуются им весьма охотно. Большинство мечей тай-цзи несколько длиннее стандартных цзянь.

В отношении веса цзянь строгих стандартов не существует; в этом смысле все зависит от личных предпочтений фехтовальщика. Тяжелые мечи больше подходят для выполнения рубящих, прижимающих и колющих приемов. Поэтому мастера выбирают вес меча с таким расчетом, чтобы он был «по руке» и одновременно позволял легко выполнять максимально возможное количество боевых приемов.

Правильная балансировка также зависит от ощущений самого фехтовальщика. Считается, что если она неправильна, то у мечника возникает чувство тяжести, на острие клинка. Подобную ситуацию называют жуи-шоу («отягченная рука»), так как в этом случае кисть быстро устает. Если меч сбалансирован правильно, то в полностью расслабленной руке возникает чувство едва ощутимой тяжести острия. Как правило, центр равновесия находится не далее десяти сантиметров от эфеса, так чтобы угол меча мог меняться легким усилием пальцев. Иногда балансировку меча регулируют заменой цзяньтан (держателя кисти) или самой цзяньба (рукояти). В целом ее правильность определяется удобством удержания и применения оружия.

Какими бы ни были вес, длина и балансировка цзянь, вы не должны ощущать неудобства, взяв его в руку. Если все параметры оружия сбалансированы, а методика тренировки верна, то вскоре вы почувствуете, как ваши боевые качества повышаются, а поток ци усиливается. В прежние времена как мастера, так и ученики пользовались мечами, изготовленными на заказ. В наши дни очень сложно подобрать цзянь, соответствующий индивидуальным требованиям фехтовальщика. При выборе цзянь в первую очередь обращайте внимание на его балансировку, затем — на длину и лишь в последнюю очередь — на вес.

ПОЛОЖЕНИЕ МЕЧА В РУКЕ

При изучении формы тай-цзи цзянь очень важно знать, как держать меч в руке. Если правильно держать его, то им можно легко, мощно и ловко манипулировать. Правильный захват рукояти также способствует усилению потока ци, от интенсивности которого в значительной степени зависит скорость обучения. Китайское слово «во» буквально переводится как «держать что-то в руке». Двумя основными положениями руки при удержании цзянь являются жэньво (прямое положение) и фанво (обратное положение). Во время выполнения формы, о которой мы поговорим в главе 6, цзянь держат как в одной, так и в другой руке. При изучении описания способов удержания меча обращайте внимание на то, в какой руке он находится.

Прямое положение

В положении жэньво меч отводится от корпуса рукой, сжимающей его (рис. 3.5).





«Пасть тигра» (область ладони между большим и указательным пальцами) сомкнута у основания эфеса (хушоу) и направлена в сторону острия (цзянь цзянэ). Положение жэньво является наиболее распространенным и включает семь способов удержания меча в руке, о которых пойдет речь в следующем разделе.

Обратное положение

В положении фанво основание ладони находится у эфеса меча. Большой, средний, безымянный пальцы и мизинец обхватывают эфес, а указательный лежит на рукояти меча. Клинок удерживается вдоль предплечья и касается локтя. «Пасть тигра» направлена в сторону держателя кисти на рукоятке меча (цзяньтан). В этой позиции клинок расположен с тыльной стороны предплечья. На рис. 3.6, 3.7 положение фанво показано в разных ракурсах. В традиционных китайских школах боевых искусств, независимо от стиля и направления, положение фанво подразумевает удержание меча в левой руке в начале и в конце выполнения формы. В некоторых формах цзянь такое положение используется и в промежуточной части исполнения.



СПОСОБЫ ХВАТКИ

В этом разделе описаны семь наиболее распространенных способов хватки, или удержания в руке, меча (цзяньба) в положении жэньво. Более полное описание всех техник тай-цзи цзянь можно найти в главе 5 этой книги.

Хватка ладонью вверх

При выполнении этой хватки — иньба — ладонь удерживающей меч руки находится в горизонтальном положении и развернута вверх (рис. 3.8). В зависимости от выполняемого приема кисть может быть напряжена или расслаблена. Обычно эта хватка применяется при отводе оружия противника вниз или нанесении рубящих боковых ударов.

Хватка ладонью вниз

При выполнении этой хватки — янба — ладонь удерживающей меч руки находится в горизонтальном положении и развернута вниз (рис. 3.9). Кисть руки может быть напряжена или расслаблена — один и тот же прием можно выполнять при обоих состояниях кисти. При напряженном — хватка янба используется для проведения приемов слева и спереди, а иньба — справа.

Хватка большим пальцем вверх

При выполнении этой хватки — шунба — ладонь удерживающей меч руки развернута влево или вправо в зависимости от того, в какой руке удерживается меч (рис. 3.10). В любом случае большой палец расположен сверху. Верхний край меча — шаньрэн, который всегда соответствует положению большого пальца, развернут вверх. Соответственно, нижний край — сиарэн — вниз. Таким образом, лезвие меча находится в вертикальном положении. Кисть подвижна и расслаблена. Эта хватка применяется при выполнении большинства боевых приемов как атакующего, так и оборонительного характера.

Хватка большим пальцем вниз

При выполнении этой хватки — ниба — ладонь удерживающей меч руки развернута влево или вправо в зависимости от того, в какой руке удерживается меч (рис. 3.11). В любом случае большой палец удерживает рукоять снизу. Верхний край меча направлен вниз, а нижний — вверх. Кисть напряжена. Применяется в тех случаях, когда при выполнении приема острие меча направлено вниз.

Хватка ладонью внутрь

При выполнении этой хватки — нэйба — ладонь удерживающей меч руки развернута на себя (рис. 3.12). Как правило, она применяется, когда меч поднимается для отражения удара сверху или для нанесения колющего удара сверху.

Хватка ладонью наружу

При выполнении этой хватки — вайба — ладонь удерживающей меч руки развернута наружу (рис. 3.13). Подобно хватке нэйба, вайба применяется для отражения или нанесения ударов сверху.



Хватка двумя руками

При выполнении хэба рукоять меча удерживается обеими руками (рис. 3.14). Кисти рук напряжены. Хватка применяется для усиления рубящего или колющего удара.

ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ПО УДЕРЖАНИЮ ЦЗЯНЬ

Независимо от хватки следует придерживаться общих правил удержания меча.

Прежде всего следует расслабиться и создать чувство «пустоты» в ладони удерживающей меч руки. Хватка никогда не должна быть слишком жесткой. В противном случае поток ци не сможет достичь острия меча, что сделает невозможным применение сконцентрированной силы.

Во-вторых, пальцы удерживающей меч руки — большой и средний — должны быть гибки и проворны. Их концы должны соприкасаться, образуя вокруг рукояти кольцо. Когда цзянь удерживается таким способом (рис. 3.15), говорят, что на него «надет браслет». Остальные пальцы всегда должны быть готовы либо усилить, либо ослабить хватку.

Третье правило подразумевает способность быстро менять хватку. Большой палец должен располагаться с одной стороны рукояти, а остальные — с другой. Однако в некоторых случаях для усиления приема большой и указательный пальцы располагают на одной из сторон эфеса (рис. 3.16).



Существуют и другие способы удержания меча. Например, если вы желаете развернуть руку ладонью наружу, так чтобы острие клинка указывало вниз, следует почти полностью расслабить указательный, безымянный пальцы и мизинец, удерживая меч лишь большим и средним пальцами (рис. 3.17).

Если вы хотите держать меч рукоятью вверх, используя положение нэй-ба для усиления основания (цзяньгэн) или средней части клинка (жоньрэн), расслабьте указательный палец и мизинец и слегка разверните кисть (рис. 3.18).

Если возникла необходимость удерживать меч рукоятью вверх, используя хватку шунба, расслабьте указательный палец и сместите большой по рукояти, слегка поворачивая кисть вниз (рис. 3.19).

«ПАЛЕЦ-МЕЧ» И «ПОМОЩНИК МЕЧА»

Цзяньцзюэ (или цицзянь — «палец-меч») и цзяньфа (или лианьчжанцзюэ — «помощник меча») обозначают положения свободной руки. Большую часть времени цзянь удерживается в одной руке. Другая же находится в положении цзяньцзюэ или цзяньфа. Первое положение регулирует поток ци и направляет меч. Цзяньфа помогает контролировать движения меча и усиливает их.

«Палец-меч» (цзяньцзюэ)

В положении цзяньцзюэ указательный и средний пальцы свободной руки отождествляются со вторым мечом. «Палец-меч» уравновешивает цзянь, удерживаемый в другой руке. В этом положении указательный и средний пальцы выпрямлены, а остальные плотно сомкнуты по центру ладони (рис. 3.20). Поток ци устремляется в ладонь, удерживающую цзянь, и далее, к острию меча.

Нередко у новичков возникают трудности с освоением цзяньцзюэ, так как эта техника требует от фехтовальщика терпения и сосредоточенности. Даже у опытных мастеров порой возникают сложности. Как правило, это результат недостатка знаний. В течение долгого времени информация о цзяньцзюэ была доступна лишь узкому кругу избранных. Тем не менее трудно переоценить значение техники «палец-меч» в изучении формы тай-цзи цзянь, так как она регулирует поток ци, уравновешивает цзянь и развивает и. Большую часть времени цзяньцзюэ удерживается рядом с держателем кисти — цзяньтан. Иногда указательный и средний пальцы цзяньцзюэ касаются цзяньтан, что помогает направлять меч в нужное место (рис. 3.21—3.23). Палец-меч никогда не следует выставлять перед острием или вдоль цзяньрэн.





«Помощник меча» (цзяньфа)

В положении цзяньфа указательный и средний пальцы остаются прямыми, а большой прижат к основанию указательного. Кончики безымянного пальца и мизинца сомкнуты в середине ладони (рис. 3.24). Несмотря на то что цзяньфа отличается от цзяньцзюэ, эти формы руки нередко путают. В отличие от цзяньцзюэ цзяньфа используется для усиления контроля и равновесия. Рука при этом всегда располагается на цзяньтан — держателе кисти. Указательный и средний пальцы удерживают цзяньтан с одной стороны, а большой — с другой.

Если возникает необходимость с силой направить цзянь вниз или вперед, цзяньтан можно подтолкнуть вверх указательным и средним пальцами (рис. 3.26). Для того чтобы направить цзянь вверх или назад, он подталкивается вниз большим пальцем (рис. 3.25).



При использовании цзяньфа большой, средний и указательный пальцы можно расположить на цзяньтан одновременно (рис. 3.27), что облегчит управление движением меча в любом направлении. Не следует путать эту позицию с двуручной хваткой хэба, в которой все пальцы второй руки удерживают рукоять меча и плотно прижимают ее к ладони. Такая хватка используется для усиления рубящего или колющего движения. В отличие от хэба цзяньфа применяется тогда, когда меч должен перемещаться проворно, то есть едва заметными, стремительными и мощными блокирующими или нападающими движениями.

КРУГИ И ЦВЕТЫ ЦЗЯНЬ

Круговым движениям меча соответствуют такие понятия, как «круги цзянь» (цзяньцюань) или «цветы цзянь» (цзяньхуа, или ван цзяньхуа). Движения меча могут быть точечными, прямолинейными и круговыми. Чаще остальных применяются последние. Они сообщают мечу стремительность, плавность и динамичность. Круги делают возможными переходы между разными техническими приемами формы. Прежде чем приступать к изучению стоек, следует уделить внимание тщательному освоению кругов цзян.

Наиболее распространенными движениями цзяньцюань являются фронтальные, горизонтальные (над головой) и вертикальные (боковые) круги. Цзяньцюань могут быть большими и малыми, в зависимости от количества высвобожденной телом внутренней силы, от части тела, высвобождающей энергию, от длины шагов фехтовальщика. Если внутренняя сила высвобождается от пояса и мечник передвигается большими шагами, круги его меча могут быть весьма значительными. Если от кисти — круги могут быть столь незначительными, что их едва ли заметит даже самый внимательный наблюдатель. При выполнении боковых кругов внутренняя сила может высвобождаться от локтей и плеч. Цзяньцюань всегда образуют некую последовательность, повторяя очертания воображаемого шара, окружающего тело фехтовальщика. О цзяньцюань говорят: «Ваше тело следует за цзянь, а ваш цзянь совершает круги, закрывающие ваше тело».

Далее мы рассмотрим лишь несколько типов и основных вариантов кругов цзянь, которых в действительности существует бессчетное множество. В реальном поединке они могут быть и неполными; каждый из них может обозначаться дугообразным движением, незаметно перетекающим в другое. Однако, выполняя их, следует мысленно представлять, что вы описываете полные круги. Подобная методика помогает оттачивать движения и сосредоточивать ум. Следует помнить о том, что движения должны быть плавными.

Практика кругов цзянь развивает ноги, координацию и взаимодействие движений. С помощью этих упражнений также повышаются боевые качества, поскольку возрастает способность сохранять энергию и выбирать выгодную позицию, особенно во время обороны. Кроме того, данная техника развивает спонтанность и эффективность наступательных качеств.

Шар цзяньцюань

Воображаемый шар цзяньцюань (рис. 3.28) состоит из окружностей, описанных в трех плоскостях — фронтальных, вертикальных и горизонтальных кругов, основанных на тех же принципах, что и «беспорядочные круги» в тай-цзи цюань. Каждый из трех базовых кругов может быть создан как спереди, так и по обе стороны от корпуса фехтовальщика. Три плоскости позволяют описывать цзяньцюань в любом направлении. Когда цзянь держат в правой руке, круг, исполняемый против часовой стрелки, называют жэньжуан, или «нормальный круг»; а по часовой стрелке — нижуан, или «обратный круг». Если цзянь держат левой рукой, круг, исполняемый по часовой стрелке, становится «нормальным», а против — «обратным». Существует множество комбинаций кругов цзянь, каждая из которых, независимо от ее сложности, основана на принципах шара цзяньцюань.

Фронтальные круги

Эти круги можно описывать как по часовой стрелке, так и против нее. В бою они являются наиболее распространенными, особенно при атаке. Фронтальные круги (рис. 3.29) следует практиковать для увеличения скорости движений.

Горизонтальные круги

Горизонтальные круги (рис. 3.31) описываются над головой или перед лицом. Нередко они используются для перехода от атаки к обороне и наоборот. Необходимый навык — способность плавно и быстро разворачивать корпус в области пояса.

Вертикальные круги

Вертикальные круги (рис. 3.30) также выполняются как по часовой стрелке, так и против нее с любой стороны от корпуса. С их помощью осуществляется плавный переход от атаки к обороне и наоборот. Для эффективного применения вертикальных кругов в бою необходима хорошая работа ног.

Круги с разворота

Такие круги осуществляются за счет разворота кисти или предплечья (рис. 3.32). Они позволяют быстро менять направление цзянь, поэтому их применяют при выполнении многих приемов.

Цепные круги

Фактически цепной круг (рис. 3.33) представляет собой последовательность кругов, описанных один за другим, цепью. В этом смысле любые круги цзяньцюань можно выстроить в определенную последовательность.

Спиральные круги

Спиральные круги (рис. 3.34) очень полезны. Когда вы отводите цзянь назад, выполняйте спиральные круги, постепенно увеличивая их окружность. При движении цзянь вперед окружность кругов постепенно уменьшается.

Изменение размера и направления выполнения кругов

Размер кругов цзянь может меняться от малого до большого и наоборот (рис. 3.35).

Они также применяются для изменения направления цзянь снизу вверх или слева направо (рис. 3.36). Во время таких переходов круги должны выполняться плавно.

Сопряжение кругов

Переход от одного круга к другому (рис. 3.37) может осуществляться по-разному. В идеале круговые движения должны быть едва заметными, особенно при многократных переходах и быстрых комбинациях. Как и в тай-цзи цюань, все переходы должны осуществляться плавно и с известной долей изобретательности.

КАК НОСИТЬ МЕЧ И ГОТОВИТЬ ЕГО К БОЮ

Традиционно существует несколько способов ношения цзянь в зависимости от его функции и конкретной ситуации. В прошлом, когда люди передвигались пешком на большие расстояния, цзянь носили за спиной. Однако военачальники всегда носили его на поясе. Несмотря на то что на церемониях такой способ ношения оружия выглядит впечатляюще, в бою он непрактичен, особенно когда приходится носить длинный цзянь или необходимо быстро извлечь меч из ножен. Поэтому большинство мастеров предпочитают постоянно держать его в руке.

Существуют правила ношения оружия в руке. Меч в ножнах держат в левой руке, согнутой так, чтобы цзяньтан указывал вверх (рис. 3.38). Ножны должны быть прижаты к боку владельца и касаться внутренней стороны его левого предплечья.

При таком способе ношения оружия его можно моментально извлечь из ножен и использовать по назначению.

Цзянь извлекается правой рукой в положение жэньво (рис. 3.39, 3.40).

Какую бы цель ни преследовал владелец — тренировка, реальный бой или показательные выступления, меч в ножнах всегда удерживается левой рукой (рис. 3.41).

Далее они опускаются вниз (рис. 3.44), и цзянь перекладывается в левую руку (рис. 3.45). Это положение считается подходящим и для ношения обнаженного клинка. С какой бы целью вы ни обнажали меч, избегайте соприкосновения с его, заточенными краями.

Затем правая рука охватывает рукоять цзянь (рис. 3.42) и извлекает его из ножен (рис. 3.43).

Применяя цзянь, придерживайтесь следующей последовательности движений. Во-первых, при переходе левой руки в положение фанво (рис. 3.46) приложите дополнительное усилие правой на цзяньтан.

Если цзянь оснащен кистью, поддерживайте ее средним пальцем (рис. 3.47).

Затем опустите левую руку вдоль корпуса (рис. 3.48), так чтобы цзяньтан указывал вниз, а острие цзянь — вверх. Сохраняйте эту позицию до тех пор, пока не настанет время применить оружие. По этому поводу сказано: «Всегда начинайте применять цзянь из обратного положения левой руки».

ГЛАВА 4

ОСНОВНЫЕ ДВИЖЕНИЯ ТАЙ-ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Несмотря на общность приемов тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь, между ними есть существенная разница. Каждое базовое движение цзянь можно применять при осуществлении техник, описанных в следующей главе. Если вы поймете их смысл и сумеете сочетать их с соответствующими техническими приемами, то значительно повысите уровень мастерства. В противном случае не следует и мечтать о том, чтобы улучшить свою форму тай-цзи цзянь.

Изучение базовых движений является первым этапом тренировки в традиции цзянь. Эти ключевые навыки закладывают основу для дальнейшего совершенствования. Тем не менее в наши дни многие пренебрегают изучением основ.

Для выполнения каждого базового движения существуют определенные правила, которые до недавнего времени хранились в секрете и были доступны лишь узкому кругу избранных. Более того, даже среди посвященных эти стандарты были известны далеко не всем. Как правило, наставник показывал движения, а ученикам оставалось лишь следовать его примеру и в процессе упорных тренировок постигать их внутренний смысл. Принято считать, что если базовые движения фехтовальщика оставляют желать лучшего, значит, наставник не уделил ему должного внимания или у него вообще не было никакого наставника.

ПРИНЦИПЫ ДВИЖЕНИЙ КОРПУСА

В форме тай-цзи цзянь движения корпуса должны полностью соответствовать девяти базовым принципам тай-цзи цюань, которые изложены ниже. Каждый из этих принципов соответствует конкретному движению и определенной акупунктурной точке (или паре акупунктурных точек). Для определения местоположения этих точек сверяйтесь с таблицами «Приложений».

Расслабить плечи

Расслабление плеч (сунцзянь) помогает расслабить руки, способствует насыщению их ци и внутренней силой. Если же мышцы рук напряжены, это лишит движения силы и плавности. Внимание следует сосредоточить на точках цзянь-цзин.

Опустить локти

Опущенные локти (жуйжоу) направят ци и внутреннюю силу в руки, что усилит кисти и сделает их более ловкими. Опуская локти, вы способствуете большей согласованности своих движений. Внимание сосредоточено на точках цюй-чи.

«Опустошить» грудь

Для «опустошения» груди (хансионь) следует слегка втянуть грудную клетку и создать в корпусе ощущение пустоты. В результате ци плавно опустится в дань-тянь по переднесрединному меридиану. Это упражнение способствует также тренировке ног. Сосредоточьте внимание на ключевой точке тань-чжун, расположенной в центре груди.

Выпрямить спину

Спина всегда должна быть прямой (бабэй). Никогда не сутультесь и не откидывайтесь назад. Правильная осанка помогает ци плавно и легко подниматься вдоль заднесрединного меридиана. В сочетании с «опустошенной грудью» бабэй позволяет энергии циркулировать по телу от головы до пальцев ног и обратно по кругу. Круговое движение ци способствует высвобождению внутренней силы и является наиболее важным элементом внутренней базовой тренировки. Сосредоточьте внимание на цзя-цзи, акупунктурной точке, расположенной в центре спины.

Расслабить поясницу

Расслабление поясницы (соньяо) является одним из ключевых моментов, связанных с центром тяжести тела и контролем над всеми движениями. При напряженной пояснице вам не удастся полностью расслабить ни одну часть тела. Поток ци будет ослаблен, внутренняя сила — деморализована, руки лишатся гибкости, а ноги — проворства. Ключевыми точками при расслаблении поясницы являются мин-мэнь, расположенная по центру нижней части спины, и шан-цюй, расположенная на пупке. Внимание направляется на область, лежащую между этими двумя точками.

Задействовать бедра

Этот прием, известный как чоукуа, выполняется следующим образом. В тот момент когда вы собираетесь сделать шаг, попытайтесь ощутить, что бедро делающей шаг ноги поднимается и располагается поверх бедра опорной ноги. В результате ваши ноги станут более мощными, стремительными и устойчивыми. Начиная движение, сосредоточивайте внимание на бедре делающей шаг ноги, а затем — на бедре опорной.

Изгибать и растягивать промежность

Этот прием называется гуодань. С его помощью концентрированный поток ци свободно и плавно опускается в ноги. Гуодань также увеличивает силу ног, устойчивость и делает тело подвижным. Ключевыми акупунктурными точками являются ян-лин-цюань, расположенные на коленях. Внимание следует сосредоточить на этих точках и следить за тем, чтобы колени располагались непосредственно над пальцами ног.

Подтянуть ягодицы

Этот прием называется лиутун. Благодаря ему поясница остается расслабленной, а шэнь поднимается вверх. Ключевой точкой является чжун-ляо, расположенная на копчике.

«Подвесить» голову

Диньтоусиань означает, что вы всегда должны держать голову прямо, словно она находится в подвешенном состоянии. Этот момент является одним из ключевых. Несоблюдение его не позволит правильно выполнять движения тай-цзи цзянь и применять боевую технику. Диньтоусиань способствует гармоничному развитию шэнь, и, ци, делает тело подвижным и энергичным, помогает сохранять равновесие и сосредоточивать внимание на акупунктурных точках. Ключевой точкой является бай-хуэй, расположенная на макушке головы. Представьте, что все тело подвешено в воздухе, «привязанное» к этой точке. Сосредоточьтесь на ней и убедитесь в том, что она находится строго над точкой хуэй-инь, расположенной между гениталиями и анусом.

Дополнительные указания

Нельзя обойти вниманием еще три аспекта движения при выполнении формы тай-цзи цзянь. Первым из них является угол наклона корпуса. Некоторые приемы цзянь требуют отклонения корпуса в том или ином направлении. Во всех случаях следует следить за тем, чтобы точки бай-хуэй и хуэй-инь оставались на одной линии. Если вы преуспеете в этом, то даже существенные отклонения корпуса не нарушат безупречности исполнения формы. В противном случае вы потеряете равновесие, а ваши движения — силу. Согласно главной заповеди тай-цзи, когда внутренние компоненты гармоничны, внешним можно не придавать принципиального значения. У мастеров высокого уровня, искусных в применении внутренних компонентов, внешние правильны даже в тех случаях, когда они не соответствуют общепринятым нормам.