Вольдемар Балязин

Неофициальная история России

Восточные славяне и нашествие Батыя

Введение

Старый скептик и вольнодумец, фернейский мудрец Вольтер называл историю «совокупностью преступлений, безумств и несчастий, среди которых замечаются некоторые добродетели, некоторые счастливые времена, подобно тому как среди дикой пустыни там и сям обнаруживаются человеческие поселения». А еще более категоричным в оценке всеобщего хода дел человеческих был мудрец Гегель, сказавший, что «история учит лишь тому, что она никогда ничему не научила народы».

Это сказано об истории всего человечества. Что же касается России, то о ее роковой предопределенности, пожалуй, точнее других выразился Георг Бранде – не очень у нас известный, но у себя на родине, в Дании, по-настоящему знаменитый, – критик, публицист и писатель: «Каждое русское дело непременно должно быть или не по силам тем, кто его предпринимает, или же окончиться неудачей вследствие апатии людей, ради которых оно предпринято».

Полагаю, что и Вольтер, и Гегель видели у истории лишь одну из ее сторон, а она – многогранна и столь же многолика, как и весь род человеческий, рассеянный его Создателем по лицу Земли, подобно песку морскому на берегах океанов.

Познакомившись с разными религиями, переполненными философией, и множеством философских учений, претендующих не менее чем на новую религию, могу сказать, что история рода человеческого есть не более чем гигантский исторический роман, состоящий из миллиардов томов, неодинаковых по толщине и значению, но все же в совокупности и представляющий Историю человечества. А если это так – а я убежден, что это именно так, – то едва ли есть достаточно обоснованные доводы отыскивать всеобщие законы исторического развития, деля поток Времени на фазы и формации, эпохи и периоды, разыскивая в глубине веков умозрительные отличия одного этапа в развитии производства от другого, то ли в результате появления какого-либо нового учения, то ли по требованию великого правителя, то ли из-за впечатляющего краха многовековой империи.

Я не думаю, что любой из таких или же подобных им принципов универсален. Скорее, всякий из них не более чем условность и часто определяется приверженностью того или иного историка какой-либо доктрине, не важно какой – идеалистической или материалистической. Я же считаю, что история не наука, ибо наука основывается на объективных нерукотворных законах, таких, какие лежат в основании физики и математики, химии и астрономии, когда 2×2 = 4, вслед за зимой обязательно приходит весна, а состав воды определяется формулой Н₂ О и в Гренландии и в Африке.

А так как «законы» истории столь же преходящи, как и их смертные творцы, придумывающие их в угоду своим единомышленникам, то мне представляется по меньшей мере несерьезным называть наукой то, что не имеет на то никаких законных оснований.

Если мы согласимся с тем общепризнанным определением науки как сферы человеческой деятельности, целью которой являются описание, объяснение и предсказание процессов и явлений, составляющих предмет ее изучения на основе открываемых ею законов, то описание и объяснение одних и тех же процессов и явлений разными историками оказываются не только сильно отличающимися друг от друга, но и часто диаметрально противоположными.

Общее здесь только одно: что заключительную часть вышепровозглашенной триады – предсказание – никто из них сделать не может. Поэтому я не придаю значения условной рубрикации общественного бытия человечества, так как представляю себе историю подобной реке, многоводной и величественной, которая в разных местах своего русла то ускоряет, то замедляет бег, то низвергается водопадом, то выходит из берегов, заливая окрестности, но все равно остается единым потоком, как и Время, тоже часто уподобляемое вечно текущей, неостановимой реке; иногда еще говорят, что Время – корабль, никогда не бросающий якоря.

В греческой мифологии есть прекрасный миф о дочери богини раздора Эриды, которой дали имя Леты. Именем Леты в царстве мертвых была названа река, испив из которой один глоток души мертвых забывали свою прежнюю жизнь. Однако легенда эта прекрасна тем, что рассказала и еще об одном источнике, названном именем Мнемосины, – источнике памяти.

Наверное, совсем не случайно мудрые греки сделали Мнемосину одной из жен верховного бога – Зевса, которому она родила девять прекрасных дочерей, девять муз – покровительниц поэзии, искусств и наук. Их называли музами, потому что по-гречески слово «музы» означало «мыслящие», и, таким образом, разум и память воспринимались как нерасторжимое единство, противостоящее беспамятству, с которым связывалось представление о безумии и смерти, ибо река Лета вела в царство мертвых. А живые припадают устами к источнику памяти и преклоняются перед дочерью Мнемосины, музой Истории – Клио, помня, что история сопровождает каждого из нас от первого до последнего дня нашей жизни и мы плывем в ее потоке, не всегда пытаясь разобраться в причинах и следствиях окружающих нас событий. И даже умирая, человек не выходит из такого потока, оставляя потомству свои дела, свои мысли и память о себе, какая была заслужена им.

Вместе с этим человек приходит в мир не на голое место – не в пустыню и не на целину, но на богатую ниву, возделанную неустанным трудом многих предшествовавших ему поколений. Я надеюсь, что материалы этой книги станут еще одним доказательством, что История – «философское художество людского бытия» и что нет ей равных среди иных искусств, составляющих свиту Аполлона, по мощи воздействия на умы и души людей, по силе просвещения и глубине нравственного проникновения самым коротким и простым путем – путем прямой апелляции к сердцу человека.

Становление цивилизации

Время, календари, летосчисление

Одним из первых признаков возникновения цивилизации – слова, тождественного понятию «культура», как материальная, так и духовная, – является появление календаря. Само слово «календарь» произошло от латинского «календариум» – названия древнеримской долговой книги, по которой должники платили проценты. Взимание процентов происходило в первый день месяца, называемого календою. И подобно тому как цивилизованный человек определял свое местонахождение в окружающем мире – верно или неверно, но как-то все же определял, – так же должен был устанавливать и свое место в беспрерывном потоке времени.

Сначала счет времени велся по суткам – смене дня и ночи, потом по пальцам – пять и десять суток, отсюда пошли и декады – от латинского «децем» (десять), – сохранившиеся в нашем языке и сегодня.

В языческой дохристианской Руси времясчисление велось по лунно-солнечному календарю. По этому календарю каждые 12 лет считали по 12 месяцев, а следующие 7 – по 13. Этот цикл в 19 лет в 433 году до н. э. предложил древнегреческий астроном Метон (родился около 460 года до н. э. – год смерти неизвестен). Этот «Метонов цикл» был известен и древним славянам. (Лунно-солнечный календарь сохранился до наших дней в Израиле и применяется в христианской церкви для вычисления дня Пасхи.)

Древнеславянский языческий календарь имел следующие месяцы: январь – просинец (появилась просинь, становилось светлее), февраль – сечень (время рубки леса для освобождения земли под пашню), март – сухой, а иногда – просыхала, апрель – березень (начало цветения березы), май – травень, июнь – изок («изок» по-древнерусски – «кузнечик»), июль – червень, или серпень (начало жатвы серпами), август – зарев (от слова «зарево»), сентябрь – рюень (от слова «вырывать», хотя выдающийся русский лексикограф Владимир Иванович Даль производил его название от слов «рев оленей»), октябрь – листопад, ноябрь и декабрь – грудень (от слова «груда», как называлась мерзлая колея на дорогах), другим названием ноября и декабря было «студень» (от слова «стужа»).

С введением на Руси христианства (о чем речь пойдет впереди) был принят новый, так называемый юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев, которые сохранились до наших дней, и семидневной неделей. Этот календарь был введен в 46 году до н. э. Юлием Цезарем (отсюда и название – юлианский). По этому календарю год начинался с марта, а месяцы имели разное количество дней – от 28 до 31 (семидневная неделя была установлена значительно позже). На Руси юлианский календарь «наложился» на летосчисление, принятое в Византии, откуда и пришло на Русь христианство. В Византии счет годам шел не от Рождества Христова, как в Западной Европе, а от Сотворения мира. А так как по Библии считалось, что Христос родился через 5508 лет после Сотворения мира, то разница между византийской эрой и ныне принятой у нас христианской и будет равна 5508 годам.

Так, например, если Ледовое побоище произошло по летописи в 6750 году от Сотворения мира, то наше летосчисление определяет это событие в 1242 году от Рождества Христова (6750–5508 = 1242. – В. Б.).

Следует иметь в виду и то, что год на Руси до 1492 года мог начинаться и в марте и в сентябре. В первом случае из даты Византийской эры вычиталось 5508, а во втором – 5509.

С 1492 года новый год на Руси начинался только с 1 сентября. Так было до реформы календаря, предпринятой Петром I в декабре 1699 года.

По реформе календаря, проведенной Петром 115 декабря 1699 года, начало следующего года устанавливалось с 1 января. Причем вслед за 31 декабря 7208 года от Сотворения мира наступило 1 января 1700 года от Рождества Христова, как и в большинстве европейских стран, но с разницей в одиннадцать дней. В XIX веке поправка составляла двенадцать дней, а в XX веке – тринадцать в сторону отставания «старого» русского стиля от стиля, принятого в большинстве европейских стран.

Это счисление времени было изменено декретом от 26 января 1918 года, когда в нашей стране календарь стал таким же, как и в большинстве стран мира.

Восточнославянские племена

О том, какую систему счисления лет приняли в Древней Руси, определив тем самым свое место во времени, мы уже знаем. Вторым, не менее важным признаком цивилизации является определение своего места на Земле. Где обитает твой народ и с кем он соседствует, что находится за пределами хорошо известной территории и какова Ойкумена, то есть вся населенная человечеством часть планеты, – вот вопросы, на которые должны были отвечать грамотные люди, занимавшиеся историей своего народа. (О приходе на Русь грамоты и о появлении первых грамотных людей будет рассказано дальше.)

Предки русских, украинцев и белорусов в далеком прошлом составляли единый народ. Говорили они на одном – древнерусском – языке и назывались великороссами, малороссами и белороссами (последнее название произошло оттого, что в Белой Руси большинство людей отличались светлыми, белесыми, волосами и белой, ничем не крашенной, домотканой одеждой). Они знали, что принадлежат к родственным племенам, которые именовали себя славянами. Название свое славяне производили от «славы». Второе свое название – «словене» – объясняли они тем, что их следует считать «разумеющими слово», тех же, кто не понимал их языка, называли они немцами (от слова «немой»).

По свидетельству западных хронистов, получивших письменность раньше, чем славяне, эти народности, населявшие восточную, юго-восточную и часть Центральной Европы, отличались отвагой, храбростью, презрением к физической боли и такой честностью, что вместо клятвы говорили: «Да будет мне стыдно», – и слова своего никогда не нарушали. Кроме того, были они чрезвычайно гостеприимны и, уходя из дома, не только не запирали дверей, но оставляли на столе хлеб и молоко для любого прохожего.

Какие же славянские племена обитали на территории, впоследствии известной как Древняя Русь?

Если мы двинемся по Восточно-Европейской равнине с севера на юг, то перед нами последовательно появятся 15 племен.

1. Ильменские словене, центром которых был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень и на чьих землях стояло немало других городов, отчего соседние с ними скандинавы называли владения словен «гардарикой», то есть «землей городов».

Это были: Ладога и Белоозеро, Старая Русса и Псков. Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, находящегося в их владениях и называвшегося также Словенским морем. Для жителей, отдаленных от настоящих морей, озеро длиною в 45 верст и шириною около 35 казалось огромным, потому и носило свое второе название – море.

2. Кривичи, жившие в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома.

Их название происходило от имени основателя племени князя Крива, получившего прозвище Кривого от природного недостатка. Впоследствии кривичем называли в народе человека неискреннего, лживого, способного кривить душой, от которого не дождешься правды, но столкнешься с кривдой. (На землях кривичей впоследствии возникла Москва, однако об этом вы прочтете дальше.)

3. Полочане расселялись на реке Полоти, при ее впадении в Западную Двину. На месте слияния двух этих рек и стоял главный город племени – Полоцк, или Полотск, название которого производят и по гидрониму: «река по границе с латышскими племенами» – латами, летами.

К югу и юго-востоку от полочан обитали дреговичи, радимичи, вятичи и северяне.

4. Дреговичи жили на берегах реки Припять, получив свое имя от слов «дрегва» и «дряговина», означающих «болото». Здесь находились города Туров и Пинск.

5. Радимичи, обитавшие в междуречье Днепра и Сожи, назывались по имени их первого князя Радима, или Радимира.

6. Вятичи являлись самым восточным древнерусским племенем, получив свое название, подобно радимичам, от имени своего прародителя – князя Вятко, что представляло собою сокращенное имя Вячеслав. В земле вятичей располагалась старая Рязань.

7. Северяне занимали поречье Десны, Сейма и Сулы и в древности были самым северным восточнославянским племенем. Когда же славяне расселились до Новгорода Великого и Белоозера, они сохранили свое прежнее название, хотя изначальный его смысл оказался утраченным. В их землях стояли города: Новгород Северский, Листвен и Чернигов.

8. Поляне, населявшие земли вокруг Киева, Вышгорода, Родни, Переяславля, назывались так от слова «поле». Обработка полей стала главным их занятием, что привело к развитию сельского хозяйства, скотоводства и животноводства. Поляне вошли в историю как племя, в большей степени, чем другие, способствовавшее развитию древнерусской государственности.

Соседями полян на юге были русь, тиверцы и уличи, на севере – древляне и на западе – хорваты, волыняне и бужане.

9. Русь – название одного, далеко не самого крупного восточнославянского племени, которое из-за своего имени стало наиболее знаменитым и в истории человечества, и в исторической науке, ибо в спорах вокруг его происхождения учеными и публицистами было поломано множество копий и пролиты реки чернил. Многие выдающиеся ученые – лексикографы, этимологи и историки – производят это название от почти повсеместно принятого в IX–X веках имени норманнов – русы (руссы). Норманны, известные восточным славянам под именем варягов, завоевали около 882 года Киев и окружающие его земли. Во время своих завоеваний, происходивших 300 лет – с VIII по XI век – и охвативших всю Европу – от Англии до Сицилии и от Лиссабона до Киева, – они оставляли иногда за покоренными землями свое имя. Так, например, территория, завоеванная норманнами на севере Франкского королевства, получила название Нормандия.

Противники этой точки зрения считают, что название племени произошло от гидронима – речки Рось, откуда впоследствии и вся страна стала называться Россией. А в XI–XII веках Русью стали называть земли руси, полян, северян и радимичей, некоторые территории, населенные уличами и вятичами. Сторонники этой точки зрения рассматривают Русь уже не как племенной или же этнический союз, но как политическое государственное образование.

10. Тиверцы занимали пространства по берегам Днестра, от его среднего течения до устья Дуная и берегов Черного моря. Наиболее вероятным кажется происхождение их названия от реки Тивр, как древние греки называли Днестр. Их центром был город Червень на западном берегу Днестра.

Тиверцы граничили с кочевыми племенами печенегов и половцев и под их ударами отошли на север, смешавшись с хорватами и волынянами.

11. Уличи были южными соседями тиверцев, занимая земли в Нижнем Поднепровье, на берегах Буга и побережье Черного моря. Их главным городом был Пересечень. Вместе с тиверцами они отошли на север, где и смешались с хорватами и волынянами.

12. Древляне жили по течению рек Тетерев, Уж, Убороть и Свига, в Полесье и на правом берегу Днепра. Их главным городом был Искоростень на реке Уж, а кроме того, были еще и другие города – Овруч, Городск, несколько иных, названий которых мы не знаем, но следы их остались в виде городищ. Древляне были самым враждебным восточнославянским племенем по отношению к полянам и их союзникам, образовавшим древнерусское государство с центром в Киеве. Они были решительными врагами первых киевских князей, даже убили одного из них – Игоря Святославовича, за что князь древлян Мал, в свою очередь, был убит вдовой Игоря, княгиней Ольгой.

Древляне жили в густых лесах, получив свое имя от слова «древо» – дерево.

13. Хорваты, жившие вокруг города Перемышль на реке Сан, именовали себя белыми хорватами, в отличие от одноименного с ними племени, жившего на Балканах. Название племени производят от древнеиранского слова «пастух, страж скота», что может свидетельствовать о главном его занятии – скотоводстве.

14. Волыняне представляли собою племенное объединение, образовавшееся на территории, где ранее проживало племя дулебов. Волыняне селились по обоим берегам Западного Буга и в верховьях Припяти. Их главным городом был Червень, а после того как Волынь была завоевана киевскими князьями, на реке Луге в 988 году был поставлен новый город – Владимир-Волынский, который дал название образовавшемуся вокруг него Владимир-Волынскому княжеству.

15. В племенное объединение, возникшее на месте обитания дулебов, входили кроме волынян и бужане, размещавшиеся на берегах Южного Буга. Существует мнение, что волыняне и бужане были одним племенем, а их самостоятельные названия произошли только вследствие различных мест обитания. По данным письменных зарубежных источников, бужане занимали 230 «городов» – скорее всего, это были укрепленные городища, а волыняне – 70. Как бы то ни было, но эти цифры свидетельствуют о том, что Волынь и Побужье были заселены довольно плотно.

* * *

Что же касается пограничных с восточными славянами земель и народов, то эта картина выглядела так: на севере жили финно-угорские племена: черемисы, чудь заволочская, весь, корела, чудь; на северо-западе обитали балто-славянские племена: корсь, земигола, жмудь, ятвяги и пруссы; на западе – поляки и венгры; на юго-западе – волохи (предки румын и молдован); на востоке – буртасы, родственная им мордва и болгары волжско-камские. За пределами этих земель лежала «терра инкогнита» – неведомая земля, о которой восточные славяне узнали лишь после того, как их познание мира очень сильно раздвинулось с появлением на Руси новой религии – христианства, а вместе с тем и письменности, которая была третьим признаком цивилизации.

Хлеб насущный

Прежде чем мы заговорим о хлебе духовном, каким являлись письменность и грамотность, познакомимся с сюжетами, касающимися хлеба насущного.

Одной из важнейших реалий человеческого бытия является пища. Жизнь во многом зависит от того, насколько легко или трудно достается она человеку и что из себя представляет.

Воистину, для того чтобы жить, человеку нужно есть, пить и одеваться. Поэтому время от времени будем обращаться к этому сюжету и мы.

Традиционно считается, что у предков русских, украинцев и белорусов с древнейших времен важнейшим продуктом питания был хлеб. Это и так, и вместе с тем не так.

В Приднепровье, на черноземных землях, предки восточных славян сеяли и собирали разнообразные злаки.

Первое место в посевах занимала рожь, из которой после помола пекли черный хлеб. Именно рожь была основным хлебным злаком, кормившим простых людей. Об этом свидетельствовали поговорки: «Матушка-рожь кормит всех дураков сплошь, а пшеничка – по выбору»; «Черный хлеб – не голод, посконная рубаха – не нагота». «Тот и хорош, у кого родилась рожь», – говорили об удачливом земледельце. И замечали: «Съешь и ржаного, коль нет никакого». Следом за рожью шла пшеница, бывшая питанием более обеспеченных жителей сел и городов. Из пшеничной муки пекли хлеб белый. Широкое распространение в Древней Руси получило и просо, из которого приготавливалась пшенная каша. Столь же популярным был и ячмень – самый неприхотливый, морозоустойчивый злак, культивировавшийся в северных районах Руси.

Рожь, пшеница, просо и ячмень представляли собою разные сорта хлебных растений, общим свойством которых было то, что и каждое из них в отдельности, и все они вместе составляли главную пищу для русских людей – хлеб. К хлебу на Руси относились как к святыне, считая его даром Божьим. Так и говорили: «Хлеб – дар Божий, отец-кормилец»; «Хлеб всему голова»; «Хлеб греет, а не шуба»; «Не будет хлеба – не будет и обеда»; «Хлеба ни куска, так и в тереме тоска, а хлеба край, так и под елью рай»; «Хлеб на столе, и стол – престол, а хлеба ни куска – и стол доска»; «Зимой без шубы не стыдно, а холодно, а в шубе без хлеба и тепло, да голодно».

На протяжении тысячи лет хлеб на Руси оставался основной пищей простых людей, и потому неурожай хлеба влек за собою голод, поражавший страну вплоть до XX века.

Однако не только хлебные злаки культивировали в Древней Руси.

На корм лошадям выращивался овес. Так как коней было много, то и посевы овса были весьма значительными. О значении овса в питании лошадей из разных веков отечественной истории дошли до наших дней такие пословицы и поговорки: «Не лошадь везет – овес едет»; «Не гладь лошадь рукой – гладь овсом»; «Не спеши кнутом – спеши овсом», то есть «Не погоняй кнутом – погоняй овсом».

Все только что сказанное в полной мере относилось к южным районам Древней Руси. А в Новгороде и окрестностях хлеба почти не выращивали из-за скудных, болотистых земель и плохого климата. В Новгороде ловили рыбу, били и ловили зверей: рысей, белок, куниц, выдр, бобров, соболей, лисиц, медведей. Охотились на туров (первобытных быков), зубров (первобытных бизонов), лосей, ланей, косуль, кабанов, зайцев, мясо которых шло в пищу и на продажу или на обмен. Славяне собирали в лесах мед диких пчел, грибы и ягоды, добывали соль. Затем меняли меха, мед и соль на хлеб и ремесленные изделия.

В рацион славян входили блюда, которые готовились из мяса домашних животных и птиц. Археологические раскопки древних восточнославянских поселений свидетельствуют, что в хозяйстве горожан и сельских жителей – а следует иметь в виду, что и в городах и в деревнях хозяйство было одинаковым, – выращивались лошади и коровы, овцы и козы, волы и свиньи, а из птиц – куры, гуси, утки, голуби, лебеди. Причем голуби и лебеди считались более изысканной пищей, чем куры или утки. Дикие ягоды – клюква, брусника, смородина, малина – и разные виды грибов дополняли стол древних славян.

Напитки восточных славян

Выдающийся знаток истории пищевых продуктов, напитков и мировой кулинарии В. В. Похлебкин писал, что на Руси основным сырьем для производства напитков стали естественные продукты лесов: ягодные соки (брусничный, малиновый, клюквенный, морошковый, черничный), березовый сок и чрезвычайно ароматный мед диких лесных пчел.

Первоначально у язычников-русов самым популярным был березовый сок, с течением времени он был вытеснен «питным медом», приготовляемым из смеси ягодных соков, доведенных до состояния морса, с медом диких пчел, который затем подвергался многолетней выдержке.

«Питный мед» превратился в одну из самых выгодных статей русского экспорта за рубеж, а на Руси его потребителем остался узкий круг властителей и богачей всякого рода. Первое упоминание о большом народном гулянии, сопровождавшемся «великим возлиянием», связано с принятием в Киеве христианства.

На следующий год после похода на Корсунь в Киеве, на том самом холме, где прежде стояло капище Перуна, была заложена первая каменная православная церковь. Десятинная церковь, названная так оттого, что на ее содержание шла одна десятая часть княжеской казны, посвящена была Богородице, ставшей с самого начала христианства на Руси ее небесной покровительницей. Ее освящение произошло через пять лет после начала строительства – в 996 году, 11 мая. День освящения был избран с глубоким смыслом: именно 11 мая в Константинополе традиционно отмечался день основания города. 11 мая 952 года в Константинополе была освящена и величайшая из цареградских церквей – Святой Софии.

В честь освящения Десятинной церкви Владимир устроил грандиозный восьмидневный пир, на который были созваны все желающие – от бояр и воевод до нищих и убогих. Было сварено 300 провар меду, то есть 3000 пудов. (На современный счет это составляет около 50 000 литров.) Соответственно этому количеству хмельного было подано для многих тысяч гостей и столь же внушительное изобилие съестного.

Хлебный квас

Уже в IX веке стал известен безалкогольный напиток – хлебный квас. Он не только утолял жажду, но и был основой для приготовления почти всей тогдашней пищи.

Из-за того что древние русские семьи нередко состояли из 25–30 человек, представлявших три, а то и четыре поколения родственников, в каждой такой патриархальной семье хранилось не менее тонны кваса.

На квасу готовили окрошки, тюри, ботвиньи, свекольники – русские холодные супы, а также супы горячие – щи и борщи. На квасу делались и закуски – тертая редька с хреном, репа и морковь.

С квасом приготавливались и мясные блюда: баранина, свинина, медвежатина и зайчатина отваривались или парились в квасе, обретя особый «русский вкус», не сравнимый ни с каким иным.

Все сладкие блюда представляли собою комбинации из меда и ягод с небольшими добавлениями муки, основой которых всегда был квас. Такими были и кулаги, называвшиеся также саламатами, которые медленно парили на квасу от суток до двух, а то и трех.

Квасом запивали соленые, жирные и мучные блюда, для которых мед ни по вкусу, ни по назначению не годился.

В голодные годы квас превращался в «жидкий хлеб», благодаря тому, что в него добавляли разные травы – мяту, чебрец, душицу, липовый цвет, смородиновый лист, – он становился и более калорийным, более вкусным, богатым и витаминами и ферментами.

К XV веку на Руси существовало более 500 сортов кваса, и эксперименты по созданию новых его видов привели к появлению различных видов заброженного теста, откуда был всего один шаг до производства отечественного пива.

Древнерусское пиво

Производство пива основывалось на соответствующей обработке тех злаков, которые выращивались в том или ином районе Руси.

Так, вокруг Новгорода и Пскова использовался ячмень, а в окружности Москвы в дело шли рожь и пшеница. Этот этап в развитии пивоварения привел к появлению ржаного хлебного вина, которое с первой половины XV века стало известно под названием «водка». Примерно за полвека до этого появились еще два термина, предшествовавшие водке, – «хлебное вино» и «вареное вино», или «перевар».

Почти сразу же государство ввело монополию на водку, объявив вне закона и изготовление «домашнего вина», аналога и прототипа сегодняшнего самогона.

Брага – первый алкогольный напиток Руси

До появления винокурения существовало три способа производства алкоголя.

Первый – самопроизвольное закисание и сбраживание березового или кленового сока и превращение его в брагу. Он получил развитие, когда вместо древесных соков стали использовать зерно или муку, разводя их в воде и давая закиснуть при помощи солода, дрожжей и прокисшего хлебного теста. Брагу готовили, как правило, 1 марта, то есть на Новый год. (Следует заметить еще раз, что новый год до 1492 года начинался 1 марта, а потом с 1 сентября, пока не произошла реформа календаря, предпринятая Петром I в 1700 году.)

Второй способ – настаивание и выдержка сброженного сусла при производстве ставленого меда. Этот метод требовал очень длительного времени – от пяти до сорока лет – и применялся крайне редко. Рецепт приготовления такого меда содержался в «Домострое» – прекрасном литературном памятнике XVI столетия.

Третий способ – медоварение, производство «питного меда» – отличался от медостава тем, что в мед добавляли воду в пропорции 7:1 и к этой смеси добавляли патоку.

Виноградное же вино с IX по XIV век было привозным из южных стран, и его пили только при княжеских боярских дворах, в домах церковных иерархов и богатых «гостей» – купцов самой высокой гильдии.

Древнерусская корчма

С различными напитками – медом, пивом, брагой, вином, а потом и с водкой – связано в истории России очень многое.

Не было почти ни одного значительного события, которое отмечалось бы без возлияний – будь то рождение ребенка, свадьба, похороны или же постройка избы, спуск на воду корабля, покупка какой-нибудь вещи: сапог или шубы, поросенка или коровы.

Общительность, или, как потом говорили, артельность, свойственная русским людям испокон веку, требовала и соответствующих форм изъявления этих качеств.

Собираться «миром», на котором для русского человека, как известно, и смерть была красна, издавна стало одним из непременных обычаев. Дома, в избе или же под открытым небом делать это было не всегда удобно, и потому люди часто шли в корчму.

Корчма – общественное заведение во всех славянских землях, где собирались мужчины и женщины для питья и еды, нередко с песнями и музыкой. В корчмах нередко творили суд, разбирали дела между приезжими, там находили приют странствующие и путешествующие.

С XI века корчмы известны и в Древней Руси. В каждом русском городе обязательно была хотя бы одна корчма, а в больших городах было их несколько.

Сначала корчмы были вечевыми и городскими заведениями, а потом перешли в ведение воевод, бояр и князей.

Как только такое происходило, тут же возникало противозаконное корчество: пиво, брагу и хлебное вино начинали творить тайно – у себя в избах, во дворах, в казармах и монастырях. Корчествовали все: и воеводы, и дьяки, и городские головы, несмотря на жесточайшее преследование властей, лишавшихся огромных доходов, которые они получали от целовальников – правительственных кабачных сидельцев, торговавших вином.

Развитию корчества способствовал древний русский обычай – платить за работу не деньгами, а водкой. В конце XVII века было объявлено, что корчемником считается тот, кто «вино дает за работу или мастерство больше ведра».

Одежда, обувь и ремесла восточных славян

Давайте познакомимся с тем, какими были ткани в Древней Руси и во что одевались восточные славяне на заре русской истории.

Производством тканей занимались «опонники» – делавшие парчу и другой «красный товар», «ручечники», ткавшие обиходные материи, из которых шили всю детскую, женскую и мужскую одежду. А верхнее платье изготавливалось преимущественно из выделанных кож и сермяги – грубой ткани. Обувью же повсеместно служили лапти и постолы, или поршни, – сандалии из сыромятной кожи. Сапоги же и сапожки были редкостью.

Однако все сказанное выше – лишь самое общее введение в большую и интересную проблему: одежда и обувь восточных славян в древности.

Автор заранее приносит извинения за то, что последующий материал об одежде и обуви будет несколько мозаичен и, по-видимому, не полон. Однако о главных предметах древнерусского гардероба будет рассказано.

Лапти

По-видимому, мы не сделаем ошибки, если, отыскивая самый древний и самый распространенный вид обуви на Руси, отдадим предпочтение лаптям.

Лапти испокон веков были главной обувью крестьян – и мужчин и женщин. Этимологи по-разному объясняют происхождение и смысл этого слова, однако наиболее убедительным кажется производство его от слова «лапа», ибо лапой в простонародье часто называли стопу ноги. А лапоть как раз и обувал стопу, иногда закрывая ногу до щиколотки.

Лапти плелись из лыка различных деревьев – липы, из мочала – липового дуба, размоченного и разодранного на волокна. Делались лапти и из коры ракиты («верзни»), и из коры ивы («ивняки»), вяза («вязовики»), березы («берестяники»), дуба («дубовики»). Но не только лыко и кора деревьев шли на изготовление лаптей, их делали из ветлы, вербы, ракиты, то есть различных видов лозы, а также из пеньковых оческов, старых веревок («чуни» и «шептуны») и из конского волоса – грив и хвостов («волосянинки»), и даже из соломы («соломенники»).

Для изготовления пары лаптей обдирались три молодые липы, именно молодые, потому что только деревья 4–6 лет способны давать лучшее лыко для лаптей, а мужику пары лаптей хватало максимум на одну неделю.

Потому и существовала поговорка: «В дорогу идти – пятеры лапти сплести!» Лаптем называли и простодушного человека, лапотником – крестьянина, а ведь лапти были хороши для любого времени года: зимой были они теплы, летом – прохладны.

А вместе с тем были они очень красивы: их плели из материалов разных цветов, в прямую и в косую линейку, а иногда и в клетку, чаще лапти плелись без затей и назывались «простоплеткой». Нередко лапти были симбиозом многих материалов: лыка, пеньки, веревки и даже кожи.

Примечательно, что лапти плелись на одну ногу, без различия левой и правой.

В русском языке осталось множество пословиц и поговорок, связанных с лаптями. Вот некоторые из них: «Жениться – не лапоть надеть», «Лапти подковырки не стоят», «Это – как лапоть сплесть», «Без снаряда и лапоть не сплесть», «Сапог с сапогом, лапоть с лаптем», «И мы не на руку лапоть обуваем», «Не берись лапти плести, не надравши лык», «Лапти плетешь, а концов хоронить не умеешь», «Путает, словно кашу в лапти обувает», «Станешь лапти плесть, коль нечего есть», «Правда в лаптях, а кривда хоть и в кривых, да в сапогах».

Сапоги

Теперь расскажем о сапогах, которые в предыдущем очерке столь часто оказывались рядом с лаптями.

Для того чтобы не возвращаться к этому сюжету впредь, выйдем за хронологические рамки Древней Руси и сообщим о сапогах времен более поздних.

Сапоги, как и лапти, были и мужской и женской обувью с голенищами различной длины, из кожи или ткани. Существует множество версий о происхождении этого слова. Ученые-этимологи находят корни названия «сапог» и в старославянском, и в прибалтийских, и в монгольском, и в тюркских языках. Однако общее у всех этих слов то, что в каждом из них первоначальный смысл заключен в определении формы слова.

Это – дымоход, трубка, сабля, стебель, а в маньчжурском и печенежском языках «саб» и «сапай» – «обувь с голенищем». Как бы то ни было, но сапоги получили широкое распространение во времена татаро-монгольского ига. Они имели загнутые кверху носы, что свидетельствовало об их восточном происхождении, и были удобны для верховой езды. Сапоги всегда противопоставлялись лаптям и постолам – обуви простолюдинов – и были принадлежностью чаще всего воинов и состоятельных людей из других слоев общества.

Выходные, нарядные сапоги шились из цветной кожи или бархата, расшивались шелком, жемчугом, а то и драгоценными камнями.

Австрийский посол в Москве, барон Сигизмунд Герберштейн, побывавший в России в первой трети XVI столетия, так описывал сапоги москвичей: «Сапоги они носят красные и очень короткие, так что они не доходят до колен, а подошвы у них подбиты железными гвоздями».

Одежда простонародья – рубаха, порты и понёва

Одежда простых людей была в Древней Руси весьма незамысловатой: мужчины носили портки (порты) – штаны из грубого полотна – и длинные рубахи такого же качества. Женщины одевались в рубахи и платья бесхитростного покроя, с течением времени усложняя и совершенствуя свой гардероб. Древнейшим элементом женской одежды была понёва, набедренная одежда замужних женщин, которую носили поверх рубахи.

Аксамит – византийский бархат

По-иному обстояли дела у людей богатых и знатных. Кроме обиходной одежды, изготовлявшейся из лучших сортов полотна, их платье шилось не из домотканого холста, а из иноземных тканей, привозимых купцами из дальних стран – Византии, Китая, Ирана.

Древнерусская знать носила одежду из аксамита – ткани ручной выработки, похожей на бархат. Это была чаще всего золотая или серебряная материя, плотная и ворсистая, с травами, узорами и разводами разных цветов. Аксамит привозили на Русь из Византии, и он шел на нужды княжеских дворов, считаясь принадлежностью высокородных особ.

Аксамит спадал с фигуры большими жесткими складками, придавая фигуре особенные достоинство и величие.

Он вышел из моды после 1717 года, когда в России стали работать первые мануфактуры по производству шелковых тканей и парчи.

Атлас – китайский шелк

Атлас – шелковая блестящая ткань, название которой произошло от арабского слова «атлас», что означает «гладкий». Появился он в Древней Руси еще в домонгольский период, сохранив свою привлекательность на протяжении тысячи лет. Чаще всего атлас завозили из Китая по Великому шелковому пути, проходившему и через Византию. Атласные ткани завозились и из других восточных стран: Египта, Персии, Леванта и др.

Первые перчатки на Руси

В Древней Руси знатные люди носили и перчатки, изготовлявшиеся из кожи или сукна, парчи или бархата. Перчатки отделывались по внешней стороне вышивкой, кружевами, жемчугом или даже драгоценными камнями.

Япончица не из Японии

В Древней Руси распространена была и широкая, просторная накидка с капюшоном – япончица, которую впоследствии стали называть епанчой. Завезена она была с арабского Востока.

Ее носили чаще всего как дождевик; для того чтобы епанча лучше оберегала от влаги, сукно или войлок, из которого была она сделана, пропитывали олифой.

В конце XVII века епанча с драгоценной застежкой под подбородком, расшитая цветными узорами, превратилась в торжественную придворную одежду, а в XVIII веке стала форменной одеждой солдат и офицеров, напоминая современную армейскую плащ-палатку.

Клобук

В конце XI – начале XII века, вскоре после принятия на Руси христианства, монахи и монашествующие священники стали носить черные округлые шапочки с покрывалом, опускающимся на плечи и грудь. По плечам концы покрывала имели плавные вырезы. В более поздние времена монахи и почти все монашествующие священнослужители носили черные клобуки. И только митрополиты и патриархи носили клобуки белого цвета.

Архиепископы и митрополиты на лобной части клобука имели крест, как знак их высокого достоинства.

В народе отношение к клобуку, как знаку монашествующему, определялось оценкой того состояния, в котором находились ушедшие в монастырь. Жалея монахов, отказавшихся от мирских соблазнов, говорили: «Дожила голова до черного клобука». А те, кто полагал принятие монашества ничего не значащим поступком, говорили: «Нашел чернец клобук – не скачет, а потерял – не плачет».

Древнерусские ремесла

Познакомившись с самыми необходимыми элементами бытия – пищей, питьем и одеждой, – коротко коснемся и иных сторон жизни восточных славян, обратив внимание на их рукотворчество, которое называлось и рукоремеслом.

Глиняная обожженная посуда, сделанная иногда вручную, но чаще на гончарном круге, являет нам и корчаги, и кринки, и миски, и чашки, и даже игрушечную детскую посуду. Изделия из металла выковывались кузнецами, железо для которых выплавлялось из болотных, озерных и дерновых руд в специальных домнах, называемых крицами. Домники, или кричники, отдавали железо кузнецам, и те делали из него сошники и серпы, оковки для лопат, ножи и гвозди, подковы и стремена, ключи и замки, скобы и косы. Для воинов ковались мечи, боевые топоры, наконечники стрел и копья, кольчуги и шлемы, щиты и нагрудники, а позже – поручи и поножи.

Немало обиходных предметов – от котлов до булавок – делалось из меди, а серебряных и золотых дел мастера изготавливали множество прекрасных украшений и предметов роскоши – колец, серег, называемых височными кольцами, ковшей и кубков, пряжек и наградных цепей и ожерелий.

Кроме доменщиков, кузнецов и ювелиров известны (уже из летописей и сказаний) скорняки-кожевники – «усмари», потому что выделанная кожа называлась «усма». Это – сафьянники, сапожники, седельники, тульники, делавшие колчаны («колчан» по-древнерусски – «тула»). А самым распространенным строительным материалом было дерево. Древнюю Русь часто называли «деревянной», противопоставляя ее «каменной» Европе. Потому и самым распространенным ремеслом было «плотницкое дело».

Из дерева строились дома и кремли, мосты, позднее – церкви, хотя издавна в ходу были и кирпич и черепица.

Все изделия ремесленников можно было купить или обменять на торжищах. Торговые и обменные пункты назывались у восточных славян погостами – от слова «погостить», отсюда же произошло слово «гость» – в значении «купец». Больше всего погостов было на берегах главной торговой дороги – Днепра. С течением времени на погостах стали устраиваться ярмарки. (Это слово пришло из немецкого языка: «яр» – год и «маркт» – торговля, – так как в Новгороде чаще всего бывали немецкие купцы.) Однако ярмарки собирались не раз в год, а гораздо чаще, как правило, открывались они в пятницу, и именно в этот день торговцы брали товар, а с появлением денег – и деньги под честное слово. Отсюда (одна из многих версий) происходит пословица «семь пятниц на неделе».

Таким вот в самых общих чертах было телесное, или, как стали говорить позже, материальное, бытие. Однако не хлебом единым жил человек, ибо кроме этого был он существом духовным, что и отличало его от всех иных живых созданий, обитающих на Земле.

В отличие от них он задумывался над тем, кто он и что есть мир, существующий вокруг него.

Религия, обряды и обычаи восточных славян

Религия язычников-славян

Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».

Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полочан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.

Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.

Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.

В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.

Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смыслеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…

Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями – Кием, Щеком и Хоривом.

Интересно, что в «Истории Российской» В. Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смыслены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и рощениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».

Эволюция язычества в Древней Руси

Сведения о древних верованиях киевлян (а в широком понимании – восточных славян) в памятниках письменности указывают на несколько периодов языческого мировосприятия древних. Первоначально они поклонялись озерам, колодцам и рощам, небесным светилам и лишь позднее стали представлять грозных богов в человеческом облике (антропоморфные божества).

Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII века киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).

В первом обширном дополнении говорилось о том, что славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хорс, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи: питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье…

Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова…», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род – верховное божество неба и земли. По представлениям древних, Род находился на небе, распоряжался дождем и молнией, с ним связаны источники воды на земле, подземный огонь. От него зависел урожай земледельца (слово урод в восточнославянских языках употреблялось в значении урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родить, рождать, рожаницы. Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая по окончании обмолота.

Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.

С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.

Водяные культы и праздник Купалы

В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами – морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа – берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».

По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.

Летний праздник с 23 на 24 нюня (ст. ст.) происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древней языческой богини Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала – бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево – ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.

На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл – очищение от грехов.

Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам – в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:



Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«Светлое и тресветлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
на воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло,
горем им колчаны заткнуло?..»



Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога – двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

Перун – бог грома и молнии

После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун – бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.

Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. – Б. В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.

Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, – сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.

Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун – бог князей и дружинников – был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.

Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы – из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза – из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.

Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.

Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.

Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.

Пантеон богов князя Владимира

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение Богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней, – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу – один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лунницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» – прекрасный знаток народной мифологии – называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Под тем же 980 годом в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» – это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова…» ветер-ветрило мечет «хиновскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны. Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стрити – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века, по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?» Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Бог скота – Велес, или Волос

Договоры Олега и Святослава с греками засвидетельствовали почитание восточными славянами еще одного языческого бога Велеса, или Волоса, бога скота. В летописи сказано, что князья со своей дружиной присягали Перуном и Велесом: «…по закону русскому… клялись те своим оружием и Перуном, богом их, и Волосом, богом скота».

По народным поверьям и песням, Велес также бог, помогающий земледельцам. Так, во время жатвы «Велесу завивают бороду» (обычай украинских жнецов завязывать в начале жатвы или в конце ее пучок несрезанных колосьев) или дарят ему на бороду сноп золотистых колосьев. В честь бороды пелись обрядовые песни типа: «Ой, чья же то борода черным шелком увита, серебром-золотом увита», широко распространенные на Украине и в России.

Такие черты у Велеса видели крестьяне. Для дружинников Велес являлся покровителем певцов-поэтов, книжником, родоначальником песенного творчества (в «Слове о полку Игореве»), богом музыки и песен. Легендарный певец Боян является внуком Велеса.

Боги Позвизд, Ладо, Купало, Коляда

«Повесть временных лет» называет главных языческих богов Древней Руси в Киеве: Перуна, Велеса, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокошь. Густынская летопись, раздел которой о Владимировых богах позже вошел в состав «Синопсиса» 1674 года, называет в Киеве и других идолов. Это Позвизд, Ладо, Купало и Коляда. Позвизд, или Похвист, которого еще называли Вихрем, был богом воздуха, погоды и ненастья. Ладо – бог веселья, благополучия и брака. Ему приносили жертвы вступающие в брак. Поэтому Ладо часто упоминался в свадебных песнях. Согласно упомянутым источникам, от Ладо зависело счастье семьи, рождение детей. Одновременно он – бог весны и любви! Его женой была Лада, которая в народных песнях воспевалась как богиня материнства. Она выступала в образе красивой женщины, украшенной цветами и колосьями, лучами солнца.

Купало – бог земных плодов, праздник которого отмечался в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер и различных источников во имя плодов земных. Иногда ему в жертву приносили людей, топили их в воде. Остатком жестокого обряда является обливание людей водой во время праздника, который позже стал называться Иваном Купалой.

Другой идол, упоминаемый в Густынской летописи, – Коляда. Праздник в его честь происходил 24 декабря в виде игрищ с песнями, воспевавшими Коляду. Особенностью праздника являются различные маски и действа, которые летопись называет «богопротивными мерзостями».

Дары богам

Из летописного рассказа 980 года и свидетельствований других древних памятников ясно, что языческие божества в древнем Киеве изображались в виде людей, имели их облик. Об этом же свидетельствуют находки каменных статуй богов на Подолье и в Новгороде, а также сообщения Ибн-Фадлана о поклонении купцов-русов главному идолу с лицом, похожим на человеческое.

Чтобы умилостивить богов, наши далекие предки приносили им, а также духам умерших предков и обожествляемым предметам различные дары.

В основе жертвоприношений лежат представления о вмешательстве божеств в жизнь и деятельность людей. Божествам подносили в дар первый урожай, первый приплод. По свидетельству Густынской летописи, идолу Перуну, стоявшему в Киеве, приносили различные жертвы и пламя огня: «Ему же, как богу, жертву приносили и огонь неугасающий из дубового дерева постоянно палили». Божествам предназначались в дар также пахучие цветы, венки из них, травы. По сообщению Константина Багрянородного, русы, приезжавшие на остров Хортица, возле огромного дуба приносили в жертву живых петухов, а также хлеб, мясо и все остальное, что было у них. По Ибн-Фадлану, русы своим богам жертвовали овец и быков.

О жертвах заклания упоминает еще Прокопий Кесарийский, который говорит, что славяне с VI века поклонялись богу молнии, приносили ему в жертву быков и другие дары. Такими жертвами люди словно ублажали богов, спасая свою жизнь.

Иногда жертвенный обряд принимал жестокие формы: в жертву приносили живых людей, в частности детей. Об этом ясно говорит Нестор в «Повести временных лет», вспоминая жертвы заклания в Киеве на Перуновом холме в 980 году: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». В приведенном примере имеется в виду именно заклание людей, иначе Нестор пролитие крови не назвал бы осквернением земли.

Языческие игрища

Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных лет»:

«И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни». Такие игрища продолжались и после принятия христианства. Под 1015 годом летописец отметил: «Горе городу тому, в котором князь юн, любящий пить вино с гуслями вместе с молодыми советниками», – из чего можно сделать вывод, что княжеские пиры в древнейшие времена сопровождались музыкой.

О языческих игрищах и танцах как наследии язычества рассказывает летописец после сообщения о нападении в 1068 году на Русь половцев, считая приход чужеземцев следствием грехов христиан (в том числе и киевлян), продолжавших придерживаться старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, – а церкви стоят пустые». Здесь летописец прямо выступает против распространенного тогда обычая проводить праздники в играх и плясках.

О том, что музыка (гудьба), танцы, песни бесовские – языческие игры и «жертвы идольские», довольно ясно сказано в «Слове некоего христолюбца». Музыка и танцы были обычным развлечением при дворах киевских князей. В «Житии Феодосия» рассказывается о том, как, пройдя в палаты к Святославу, увидел он, что перед восседавшим князем играло много музыкантов: «Одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Увидев неудовольствие Феодосия, князь велел музыкантам прекратить игру. С тех пор, узнав о приходе блаженного, князь приказывал музыкантам прекращать игру.

Княжеские игры и забавы изображены на стенах киевского Софийского собора. На одной фреске изображены танцоры и музыканты, акробаты и ряженые. Воссоздают фрески и поединок человека с ряженым зверем, праздник Коляды, конные соревнования.

Любовь русов к играм и танцам специально поддерживалась скоморохами, которые во время праздников, народных игр и различных обрядов были их главными участниками и исполнителями песен и танцев. «Повесть временных лет» упоминает скоморохов уже в 1068 году, хотя, несомненно, они существовали намного раньше. Вспомним знаменитые пиры Владимира Святославича в Киеве, где, по былинам, обязательно присутствовали и скоморохи. Безусловно, скоморохи были связаны с древнерусским язычеством. И неудивительно, что церковь вела постоянную борьбу со скоморошеством начиная по крайней мере с середины XI века. Скоморохов называли дьявольскими слугами, их игры – бесовскими, а их действия – неугодными богу. Слушать скоморохов, смотреть их представления считалось одним из самых больших грехов.

Исследователи отмечают, что игрища были неотъемлемой частью богослужения язычников. Их начинали, как правило, после жертвоприношений. И главную роль играли тут скоморохи.

Трапезы и пиршества

Кроме песен и игрищ церковь сурово преследовала трапезы или пиршества, ведь они были непосредственно связаны с язычеством: трапеза – это одновременно жертва. По словам Е. В. Аничкова, «почти каждое моление, каждая жертва, каждое оправление того или другого праздника или просто обряда – все это было сопряжено с пиршеством… Принесение обильной жертвы и самая возможность совершать великое моление составляют главную надежду и центральную религиозную заботу человека».

Древняя бытовая трапеза – это важный элемент языческого богослужения. Отзвуком таких языческих трапез остались пиры князя Владимира, который, невзирая на принятие христианства, продолжал устраивать их на своем дворе в Киеве. «Каждое воскресенье, – говорит летописец, – решил он (Владимир. – В. Б.) на дворе своем в гриднице устраивать пир, чтобы приходить туда боярам, и гридям, и соцким, и десяцким, и лучшим мужам, – и при князе и без князя. Бывало там множество мяса – говядины и дичины, – было в изобилии всякое яство». О пышных пирах Владимира рассказывают также былины, связанные с именем киевского князя и с самим Киевом. Недаром летописец вкладывает в уста князя-язычника (при выборе новой веры) выражение: «Веселие Руси есть пити, не может без того и быти».

Погребальный обряд

Наиболее полное сообщение о погребальном обряде у восточных славян до принятия ими христианства содержится в книге арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921–922 годах.

Он рассказал о том, как в 921 году присутствовал в городе Болгар на Волге при сожжении знатного русса (так арабы называли восточных славян).

По сообщению Ибн-Фадлана, сожжение – общий погребальный обычай руссов. Простых людей сжигали в ладье, которую специально строили для этого случая. Знатные и богатые сжигались с особыми почестями и приготовлениями. Умершего богатого купца хоронили в ладье, которая была основным предметом его имущества и вместе с другими вещами домашнего обихода должна была удовлетворять его загробные потребности.

Ладья вытягивалась из воды, ее ставили на деревянный помост, который поддерживали четыре сосновых и березовых столба. На самой ладье строили шатер (сруб?). Здесь стояла скамья, покрытая дорогими тканями (в том числе греческой паволокой), – ложе, на котором размещался покойник, одетый в дорогие одежды. Вместе с ним клали фрукты, крепкий напиток (мед), цветы, оружие. В ладью бросали изрубленных мечами коней, быков, собаку, петуха и курицу, которые должны были служить покойнику в потустороннем мире. Вместе с умершим сжигалась одна из девушек, дававшая на это добровольное согласие.

Всем погребальным процессом распоряжалась очень старая женщина, которую называли Ангелом смерти. Девушку, наряженную в роскошные одежды, с различными украшениями (ожерельями, браслетами), душили и кололи ножами между ребрами. Затем зажигали под ладьей приготовленное дерево. Огромный костер охватывал ладью, шатер, покойника, девушку… На том месте, где стояла ладья, насыпали возвышение из земли, похожее на круглый холм (курган), ставили деревянный столб с именами покойника и русского князя.

Лев Диакон, византийский писатель X века, отметил веру русских воинов в потустороннюю жизнь, на которую они смотрели как на продолжение настоящей, с ее радостями и горестями. По словам Льва Диакона, употребляемый воинами Святослава обряд погребения – сожжение.

Обряд сожжения у восточных славян был тесно связан с верой в священный огонь, в культе которого соединялись огнепоклонничество и почитание солнца. Огонь на земле (домашний очаг) и огонь на небе (солнце) представлялись священными, так как несли благосостояние человеку.

По верованиям древних славян, огонь очищал грешных покойников и, сжигая их, открывал им царство света и вечный покой. Огонь, собственно, и переносил умерших в рай. Принимая огненное очищение, покойник в путешествии в рай становился недоступным для злых сил. Сожжение, по верованиям язычников, важнейший вид погребальной почести. По их мнению, сожжение людей в ладье, на которой они переплывали воздушное пространство и достигали вечного жилища – обители солнца, куда каждый раз уходит светило, закончив свой дневной путь, – помогало быстрее добраться до жилища отцов.

Обряд сожжения у языческих русских племен подтверждает и «Повесть временных лет»: «И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах».

Хлеб духовный: слово Божие и грамотность

Солунские братья – Кирилл и Мефодий

Славянские первоучители равноапостольные Кирилл и Мефодий при жизни считались преподобными мужами, а после смерти были причислены к лику святых и в Риме, и в Византии, то есть в церквях католической и православной, чего удостаивались очень немногие – воистину великие праведники. Равноапостольными называли только тех святых, которые приобщили к христианству многочисленных язычников и просветили их, как и первые ученики Христа – апостолы.

Братья родились в городе, который греки называли Фессалоники (он имел и другие названия: Салоники, Солунь, Селунь). Он был основан в 315 году до Рождества Христова македонским царем Кассандром и уже в I веке новой эры стал оплотом христианства, и сам апостол Павел, один из любимейших учеников Иисуса, обращался к фессалонянам с двумя посланиями, называя их «образцом для всех верующих в Македонии и Ахани, ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Вы – слава наша и радость. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами».

В 148 году до Рождества Христова был город завоеван римлянами, через два года после этого пали Афины, а через тысячу лет после этого, во время жизни в нем Кирилла и Мефодия, были Фессалоники вторым по значению и богатству городом Пелопоннеса, входя в состав Византийской империи.