Елена Уайт

Христос – наш Первосвященник

УЧЕНИЕ О СВЯТИЛИЩЕ

Введение

В 1883 году Е. Уайт, обращаясь к молодой адвентистской церкви, писала о ее назначении: «Сознание верующих должно быть направлено к небесному святилищу, куда вошел Христос, чтобы совершить служение примирения для Своего народа» («Избранные вести», кн. 1, с. 67).

Несколько позже, в период кризиса 1906 года, когда некоторые из основ вероучения адвентистов седьмого дня оказались под угрозой, она подчеркивала:

«Правильное понимание того, что есть служение Иисуса Христа в небесном святилище, является основанием нашей веры» («Евангелизм», с. 221).

Конец 2300 дней

Среди библейских пророчеств, послуживших основанием к ожиданию пришествия в 1830-х и ранних 40-х, есть одно, пожалуй, важнейшее пророчество, записанное в Даниила 8:14:

«На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Елена Уайт, полагаясь на свой личный опыт, указывает на то, как эта весть понималась ранее:

«Вместе с остальным христианским миром адвентисты того времени верили, что святилищем является земля или же какая-то часть ее. Они полагали, что очищение святилища означает очищение земли огнем в последний великий день и что это произойдет в момент Второго пришествия Спасителя. Отсюда следовал вывод, что Христос должен вернуться на землю в 1844 году» («Великая борьба», с. 297).

Этот пророческий период подошел к своему завершению 22 октября 1844 года. Велико было разочарование тех, кто ожидал встретить в этот день Господа. Хирам Эдсон из штата Нью-Йорк, прилежно изучавший Библию, описывает, что происходило в группе верующих, к которой он принадлежал.

«Наше ожидание, — пишет он, — было очень напряженным, мы взирали в высь, надеясь увидеть пришествие Иисуса Христа, до тех пор, пока часы не пробили полночь. Затем прошел день, и наше разочарование стало очевидным. Рухнули самые сокровенные надежды и ожидания, было такое желание рыдать, какого я никогда прежде не испытывал. Казалось, с этим нельзя сравнить даже потерю самых близких земных друзей. Мы плакали и плакали до самого рассвета…

Потрясенный случившимся, я размышлял: «Все, что было связано с ожиданием пришествия Спасителя, было моим самым ярким религиозным переживанием… Неужели Библия неверна? Неужели нет Бога, Неба, вечного града Божьего? Право же, неужели это всего лишь хитроумная басня? Неужели не существует реальности, к которой устремлены наши самые сокровенные надежды и ожидания?\"…

Некоторое время спустя я стал ощущать, что мы, разочарованные, можем получить помощь, облегчение, и сказал некоторым из братьев: «Пойдемте в амбар». Мы вошли в житницу, затворили за собой дверь и склонили колени перед Господом. Чувствуя в этом глубокую потребность, мы горячо молились до тех пор, пока не получили свидетельство Духа, что наши молитвы приняты, что нам будет дано разъяснение относительно нашего разочарования, которое обернется отрадой.

За завтраком я сказал одному из братьев: «Пойдемте навестим и поддержим некоторых из наших братьев». Мы отправились, и, проходя через большое поле, я остановился на полпути. Неожиданно мне открылось, и я понял, что великий Первосвященник, вместо того чтобы прийти из Святого святых небесного святилища на нашу землю в десятый день седьмого месяца, в конце 2300 дней, впервые в этот день входит во второе отделение святилища, совершая исключительно важную работу во Святом святых прежде, чем прийти на нашу землю; мне стало ясно, что Он пошел на брачное торжество, или, иными словами, к Ветхому днями, чтобы получить царство, власть и славу, и что мы должны ждать Его возвращения со свадебного торжества. Таким образом, мои мысли сосредоточились на 10-й главе Откровения, содержание которой убедило меня, что видение не было ложным» (Неопубликованная рукопись, частично опубликованная в «Ревью энд Герольд», 23 июня 1921 г.).

За этим событием последовало серьезное исследование Писаний, которое было предпринято Хирамом Эдсоном и двумя его близкими друзьями: врачом Ф. Б. Ханом и учителем О. Р. Л. Крозье. Результат этого совместного исследования был изложен Крозье и опубликован сначала в «Зе Дей даун», газете с ограниченной подпиской, а затем в переписанном и расширенном виде — в специальном выпуске «Дей-стар» от 7 февраля 1846 г Это был один из наиболее читаемых адвентистских журналов, который издавался в Синсиннати, Огайо. Благодаря этому статья достигла большинства верующих, разочаровавшихся в ожидании пришествия. Это обстоятельное исследование, основательно подкрепленное цитатами из Писания, зажгло искру надежды и мужества в их сердцах, поскольку ясно показывало, что святилище, которое должно быть очищено в конце 2300 дней, находится на небесах, а не на земле, как они считали прежде.

21 апреля 1847 г. Елена Г Уайт в поддержку статьи Крозье писала следующее по вопросу святилища:

«Примерно год назад Господь показал мне в видении, что брат Крозье знает истину об очищении святилища и что на то была Божья воля, чтобы он записал все то, чем он поделился с нами в «Дей-стар» 7 февраля 1846 т. Я чувствую себя уполномоченной Господом на то, чтобы рекомендовать этот специальный выпуск воем святым» («Слово к малому стаду», с. 12).

О быстром развитии доктринального подхода, которое последовало за разочарованием, Елена Уайт писала:

«Время, пережитое в 1844 году, было периодом великих событий, открывшим нашему изумленному взору очищение святилища, совершающееся на небесах» (Рукопись 13,1889 г., опубликованная в «Советах писателям и редакторам», с. 30).

Истина, подтвержденная свидетельством Святого Духа

Видение, данное Елене Уайт, не опережало исследование Писания, но подтвердило правильность выводов о том, что с 22 октября 1844 года в небесном святилище началась исключительно важная фаза служения Христа. Верующим во Второе пришествие лишь постепенно открылась широта и глубина этого вопроса. Оглядываясь на опыты прошлых лет, Е. Уайт вспоминает: «Многие из наших братьев не осознают, сколь прочно были заложены основания нашей веры. Мой муж, пастор Джозеф Бейтс, отец Пирс (один из служителей церкви), пастор Хирам Эдсон и другие благородные и честные люди были среди тех, кто, пережив 1844 год, углубился в поиски истины. Встречаясь, мы занимались исследованием Библии и горячо молились. Иногда мы оставались вместе до поздней ночи, а порой и до утра, исследуя Слово и молясь о свете. Снова и снова эти братья собирались вместе, чтобы изучать Библию и понять ее смысл. Это было необходимо для того, чтобы подготовиться и наиболее успешно преподавать Священное Писание. Когда в ходе исследования возникал сложный вопрос, о котором они говорили: «Мы не можем больше ничего сделать», — Дух Господень сходил на меня, я получала видение, разъясняющее исследуемые нами отрывки и то, как можно лучше работать над ними и преподавать их. Так в свете открытой Богом истины мы стали понимать Писание, Христа, Его миссию и Его священническое служение. Путь истины с этого времени и до времени, когда мы войдем в Божий град, стал ясен мне, и я передавала другим указания, данные мне Богом».

«В течение всего этого времени мне трудно было понять рассуждения братьев. Мой ум был закрыт, и я не могла воспринять значение отрывков Священного Писания, которые мы исследовали. Это было одно из самых великих огорчений в моей жизни. И в таком состоянии мое сознание находилось до тех пор, пока принципиальные вопросы нашей веры не обрели ясность в соответствии со Словом Божьим. Братья знали, что я не могла самостоятельно разобраться в этих вопросах без видения, поэтому к откровениям, посылаемым через меня, они относились с доверием, принимая их как свет, посланный с небес» («Избранные вести», кн. 1, с 206, 207).

Понимание того, что Христос вошел во Святое святых небесного святилища, чтобы начать для нас завершающее служение, отображенное в образах служения святилища древнего Израиля, наполняло сердца первых адвентистов отрадой и чувством ответственности перед другими людьми. Эти истины были настолько ясными, величественными и жизненно важными, что невозможно было не поделиться этим светом с другими. В это решающее время Елена Уайт писала: «Мы должны основать нашу веру на истине, которую обрели в самых ранних опытах. В то время одно за другим возникали ошибочные мнения, служители и богословы излагали новые доктрины. Мы должны были исследовать Писание со многими молитвами, и только тогда Святой Дух мог открыть наши умы для понимания истины. Иногда целые ночи были посвящены исследованию Писаний и горячим просьбам о руководстве Божьем. С этой целью собирались группы посвященных преданных людей. На меня нисходила сила Божья, и я была способна четко различить, где правда, а где заблуждение».

«Когда таким образом пункты нашего вероучения определялись, наша вера приобретала все более прочное основание: мы принимали истину шаг за шагом под руководством Святого Духа. Я получала видение, в котором мне давались разъяснения. Мне открылось небо и святилище, откуда на наш народ изливались яркие, ясные лучи света».

«Я знаю, что мы имеем ясное и правильное понимание истины о святилище, и этому пониманию мы верны уже многие годы» («Служители Евангелия», с. 302, 303).

Пионеры движения считали истину о святилище основополагающей во всей системе доктрин адвентистов седьмого дня. Джеймс уяугт в 1850 году переиздал основную часть первого изложения этого вопроса О. Р. Л. Крозье, пояснив:

«Истина о святилище должна быть тщательно изучена, поскольку она лежит в основании нашей веры и нашей надежды» («Адвент Ревью», специальный объединенный выпуск).

Святилище и Суббота

Наряду с вопросами о святилище в видении, данном Елене Уайт 13 апреля 1847 г. в доме на Хауланде, в Топшеме, штат Мэн, была подтверждена истина о Субботе. Она пишет об этом:

«Мы испытывали необычайное желание помолиться, а когда совершили, молитву, на нас сошел Дух Святой. Мы были очень счастливы. Вскоре я перестала замечать вое то, что меня окружало, и погрузилась в созерцание славы Божьей. Я увидела ангела, летящего ко мне. Он вознес меня от земли во Святой город. В городе я увидела храм, в который вошла, и, пройдя через дверь, подошла к первой завесе. Первая завеса была поднята, и я прошла во Святое. Здесь я увидела жертвенник курений, светильник с семью лампадами и стол, на котором лежали хлебы предложения. После того как я увидела славу Святого, Иисус поднял вторую завесу, и я прошла во Святое святых.

Во Святом святых я увидела ковчег; сверху и со всех сторон он был отделан чистым золотом. Прекрасные херувимы, стоявшие по обеим сторонам ковчега, простирали над ним свои крылья. Лица херувимов были обращены друг ко другу, а взоры направлены вниз. Между ангелами находилась золотая кадильница. А над ковчегом поднималось яркое сияние славы, подобное трону, на котором восседает Бог Иисус стоял возле ковчега, а когда молитвы святых восходили к Нему, фимиам в кадильнице начинал куриться, и Христос обращал их мольбы с курением фимиама к Отцу Небесному В ковчеге находились золотой сосуд с манной, расцветший жезл Аарона и каменные скрижали, которые складывались вместе, как книга. Иисус открыл их, и я увидела Десять Заповедей, начертанных перстом Божьим. На одной скрижали было четыре заповеди, на другой — шесть. Первые четыре заповеди на каменной скрижали сияли ярче, чем остальные шесть. Но четвертая, заповедь о Субботе, светилась ярче остальных, ибо Суббота была отделена, чтобы ее соблюдали во славу святого имени Божьего. Ореол славы обрамлял заповедь о святой Субботе. Я поняла, что заповедь о Субботе не была «пригвождена» ко кресту. Если бы это было так, то и другие девять заповедей были бы пригвождены, и мы имели бы право нарушать их, как и четвертую. Я поняла, что Бог не изменил Субботы, ибо Он никогда не изменяется» («Ранние произведения», с. 32,33).

Истина о святилище подвергается нападкам

Те, кто ясно понимали повеления Божьего Закона и начали соблюдать седьмой день, Субботу, согласно четвертой заповеди Закона Божьего, неожиданно столкнулись с сильным противодействием. Елена Уайт писала:

«Было предпринято много настойчивых попыток, чтобы поколебать их веру. Всякому было понятно, что если земное святилище являлось прообразом небесного, то Закон, сохранявшийся в ковчеге завета на земле, представлял собой точную копию Закона, находящегося в ковчеге завета на Небе. Более того, принятие истины о небесном святилище включало в себя признание требований Закона Божьего и обязательства соблюдать Субботу согласно четвертой заповеди. В этом и кроется секрет упорного и решительного сопротивления правильному толкованию Священного Писания, которое указывает на служение Христа в небесном святилище» («Великая борьба», с. 35).

Неудивительно, что в последующие годы, отступив от Церкви адвентистов седьмого дня, эти люди сделали истину о святилище предметом нападок. Так было со Снуком и Бринкерхофом, служителями конференции Айова, которые отошли в середине 1860-х годов. За ними последовал Д. М. Конрайт, служитель, пользующийся большим авторитетом; он оставил Церковь христиан адвентистов седьмого дня в 1887 году, став ее ярым врагом и критиком. Нет ничего странного в том, что пантеизм, исповедуемый и защищаемый на исходе века как медицинскими работниками, так и служителями церкви, был направлен непосредственно против этой основополагающей доктрины. В связи, с этим Елена Уайт, предостерегая, писала 20 ноября 1905 года:

«Этим миссионерам-медикам и служителям, которые жадно впитывают научную софистику и очарованы баснями, против которых вы предостережены, я бы сказала: «Ваши души в опасности». Мир должен знать, чему учите вы и что исповедуют адвентисты седьмого дня. Бог призывает всех, кто принял эти разрушающие душу заблуждения, не колебаться между двумя мнениями. Если Господь есть Бог, то последуйте за Ним.

Сатана со своим воинством вышел на поле битвы. Воины Христовы должны сплотиться сейчас вокруг знамени, обагренного кровью Еммануила. Во имя Господа, оставьте темное знамя князя тьмы и встаньте в ряды Князя небес.

«Имеющий уши да слышит». Читайте Библию! Всецело основываясь на указаниях, данных мне Богом, я излагаю вам это. Близко время, когда обольстительная сила сатаны обретет полную мощь. На одной стороне находится Христос, Которому дана всякая власть на небе и на земле, а на другой — сатана, постоянно направляющий свою силу на то, чтобы совратить, обольстить, прибегая к спиритуалистической софистике. Он хочет вытеснить Бога из сознания людей.

Сатана постоянно стремится внушить надуманные суждения о святилище, противоречащие чудесному Промыслу Божьему и служению Христа ради нашего спасения. Для него важно подчинить эти суждения пристрастиям плотского ума. Он искажает и нейтрализует в сознании верующих правильные представления и подменяет их фантастическими теориями, чтобы восполнить ими недостаток истины о примирении и разрушить нашу уверенность в доктринах, которые мы почитаем святыми с тех пор, как была дана трехангельская весть. Таким образом, он порабощает нашу веру и ту весть, которая сделала нас отделенным народом, — весть, которая отличает нашу работу и придает ей силу» («Особые свидетельства», серия В, № 7, с. 16,17).

Во время кризиса, связанного с интересом к пантеизму, Елена Уайт выступила на Генеральной Конференции в 1905 году и высказала мысли, имеющие огромное значение и сегодня:

«В будущем возникнут всевозможные заблуждения, и нам необходимо твердое основание. Нам необходим монолитный столп в основание здания нашей веры. Ни одна йота не должна быть изъята из того, что установил Господь. Дьявол породит ложные теории, как, например, теорию о том, что святилища не существует Это один из вопросов, из-за которого люди будут оставлять веру где нам искать укрытие, как не в истинах, которые Господь давал нам на протяжении последних пятидесяти лет?» (.«Советы, писателям и редакторам», с. 53).

Елена Уайт говорила, что целью пантеизма является «покончить с Богом» («Особые свидетельства», серия В, №7, с. 16) и свести на нет истину о святилище.

Примерно в то же время один из наших служителей, которого мы условно назовем «Пастор Дж.», изложил свою точку зрения. Он утверждал, что Христос по завершении служения на земле предстал перед Богом, и это место, где находится Бог, по-видимому, и является Святым святых, поэтому Иисус не входил во второе отделение святилища 22 октября 1844 года. Обе эти концепции, противоречащие тому, во что мы верим и чему учим, побудили Елену Уайт не раз выступать и опровергать их, восстанавливая подлинный смысл этого пункта вероучения.

«Дети Божьи ни своими словами, ни поступками не вызовут в ком-либо сомнения относительно ясного понимания Личности Бога и относительно святилища и служения в нем.

Истина о святилище должна занимать наш ум. Богу не угодно, чтобы несовершенные человеческие уста ослабляли веру нашего народа в то, что на небесах есть святилище и что по его образцу некогда была построена скиния на земле. Бог хочет, чтобы Его народ был знаком с учением о небесном святилище; Господь влиянием Своего Духа помогает мысленно представлять совершенную скинию, где Всевышний — все во всем. Мы должны укреплять свой разум молитвой и изучением Слова Божьего, чтобы быть способными понять эти истины» (Письмо 233,1904 г.).

Неправильное использование Священного Писания

Касаясь вопроса о работах пастора Дж., посвященных святилищу, Елена Уайт в 1905 г указывала на то, что он неверно изъяснял эту доктрину и необъективно использовал доказательства Священного Писания.

«Я просила Господа, — пишет она, — о силе и мудрости, чтобы восстановить дело наших братьев, идеи которых были подтверждены в вероучении и в ранней истории адвентистской вести. После переживаний 1844 года они получили откровение и ходили во свете, а когда пришли люди, претендующие на то, что обладают новой истиной, со своими странными теориями относительно различных пунктов Писания, мы получили через воздействие Святого Духа свидетельства именно по этому вопросу. Такие свидетельства предотвращали влияние ложных вымыслов, которым некоторые, как, например, пастор Дж., посвятили все свое время. Этот бедный человек решительно работает против истины, подтвержденной Святым Духом.

Когда Господь в Слове Своем свидетельствует о том, что есть истина, то эта истина остается неизменной навсегда. Не нужно после этого принимать предположений, противоречащих данному Богом свету. Несомненно, появятся люди, неверно объясняющие Священное Писание, для которых их неверные истолкования кажутся истиной. Именно для настоящего времени Бог дал нам истину как основание нашей веры. Он Сам учил нас, что есть истина. Не исключено, что появятся носители «нового откровения», которое противоречит свету, данному Богом через Святого Духа. Но до сих пор еще живы некоторые из тех, кто пережил опыт, полученный в процессе обретения этой истины. Бог, по милости Своей, сохранил их жизни, чтобы они неустанно повторяли до конца дней своих опыты, через которые они прошли, так же как это делал апостол Иоанн до самой смерти. А те, кого уже нет среди нас, могут свидетельствовать посредством своих произведений. Мне было сказано, что таким образом их голос будет услышан. Ибо то, что они проповедуют, есть истина для нашего времени.

Мы не должны принимать точку зрения тех, кто приходит с идеями, противоречащими важнейшим пунктам нашего вероучения. Они подбирают множество библейских текстов, пытаясь обосновать ими свои надуманные теории. Они предпринимали это снова и снова в течение последних пятидесяти лет. Но поскольку Писание есть Слово Божье, и к нему должно относиться с благоговением, то подобное истолкование библейских текстов является великой ошибкой, так как рушит один из столпов основания, поддерживаемого Самим Богом на протяжении последних лет. Тот, кто использует Священное Писание таким образом, не знает чудесного проявления Святого Духа, Который наделял властью и силой прежние вести, данные народу Божьему.

На доказательства пастора Дж. нельзя положиться. Если их принять, то они разрушат веру народа Божьего в ту истину, которая и сделала нас теми, кем мы являемся.

Мы должны быть решительными в этом вопросе, ибо положения, которые он пытается доказать Писанием, неверны. Они предполагают, что прежний опыт народа Божьего был заблуждением. У нас есть истина, ангелы Господни направляют нас. Истолкование истины о святилище было дано под непосредственным руководством Святого Духа. Это достаточно красноречивое доказательство, которое может заставить замолчать любого, кто не принимал участия в разработке тех или иных пунктов нашего вероучения. Бог никогда не противоречит Сам Себе. Доказательства из Священного Писания применяются неверно, когда их искусственно подбирают для подтверждения того, что не есть истина. Будут приходить все новые и новые люди, принося, как они полагают, великий свет, силясь доказать это. Но мы стоим, оберегая старые вехи» («Избранные вести», кн.1, с.160 —162).

Реальное существование небесного святилища

Снова и снова мы находим в произведениях Елены Уайт утверждения о реальности существования небесного святилища, его обстановки и совершаемого в нем служения. Одно из таких описаний датируется 1880-ми годами, когда она рассказывает о переживаниях адвентистов после разочарования:

«В своих исследованиях они поняли, что земное святилище, построенное Моисеем по повелению Божьему и образцу, показанному ему на горе, было «образом настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы» (Евр. 9:9), что два отделения в скинии были «образом и тенью небесного» (Евр. 8:5), что Христос, наш великий Первосвященник, есть «священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2)…

Святилище на небесах, в котором Иисус совершает служение для нас, является тем образцом-оригиналом, копией которого было земное святилище, построенное Моисеем…

Несравненная красота земной скинии являла человеческому взору славу небесного храма, где Христос, наш Предтеча, совершает для нас служение перед троном Бога.

Небесное святилище, как и святилище на земле, имеет два отделения: Святое и Святое святых. Ковчег завета, в котором находился Закон Божий, жертвенник курений и другие предметы служения, находившиеся в земном святилище, имели свои образцы в небесном святилище. В видении апостолу Иоанну было позволено войти на небеса, и там он созерцал светильник и жертвенник курений, и храм Божий, отверзтый; он видел также ковчег завета Его (см. Откр. 4:5;8:3; 11:19).

Те, кто ищет истину, находят неопровержимые доказательства существования святилища на небесах. Моисей построил земную скинию по образцу небесной, которая была ему показана. Павел называет ее «скинией истинной» на небесах, а Иоанн свидетельствует, что видел ее». «Дух пророчества», т. 4, с. 260, 261).

Ранее вестница Божья писала, уделяя особое внимание предметам, находящимся во святилище:

«Мне также было показано земное святилище, состоящее из двух отделений. Оно походило на небесное, и мне было сказано, что оно являлось образом небесного. Предметы, находящиеся в первом отделении земного святилища, были теми же, что и в небесном. Завеса поднялась, и я, взглянув на Святое святых, увидела, что предметы, находящиеся в нем, были точно такими же, что и во Святом святых в небесном святилище» («Ранние произведения», с. 252, 253).

Ковчег завета и скрижали Закона в небесном святилище

В различных случаях Е. Уайт говорила и писала о ковчеге завета во Святом святых в небесном святилище. Одно такое утверждение было сделано в проповеди в Оребро, в Швеции, в 1886 году.

«Я предостерегаю вас, не оспаривайте достоинство Божьих заповедей, ибо закон является тем самым, который начертан Иеговой в небесном храме. Человек может пренебрегать им здесь, на земле, но он остается неизменным, ибо прообраз его находится в ковчеге Божьем на небесах; а на крышке этого ковчега, непосредственно над законом, находится престол благодати. Иисус стоит там, прямо перед ковчегом, чтобы ходатайствовать за Человека» (Комментарии Елены. Г. Уайт. «Библейский комментарий АСД», т. 1, с. 1109).

А в 1903 году она снова писала о реальности небесной скинии:

«Я могла бы много сказать о небесном святилище; о ковчеге завета, в котором хранится Закон Божий; о крышке ковчега, символизирующей престал благодати; об ангелах, стоящих по обеим сторонам ковчега, и о многом другом, связанном с небесным святилищем и великим Днем примирения. Я могла бы еще многое сказать о небесных тайнах, но уста мои закрыты: я даже не пытаюсь описывать их» (. Елена Уайт, Письмо 253,1903 г.).

Заблуждения последних дней связаны с жизненно важной истиной

Очевидно, что враг рода людского, сатана, будет стараться поколебать нашу веру, дискредитируя доктрину о святилище. Вновь процитируем важные слова Елены Уайт:

«Спаситель предсказал, что в последние дни появятся лжепророки. Они увлекут за собой Его последователей. Те, кто в это опасное время останется верным истине, о которой говорится в книге Откровение, встретятся с доктринальными заблуждениями настолько правдоподобными, что невозможно будет не прельститься даже избранным.

Бог хочет, чтобы всякое благородное, достойное чувство победило. Сатана может умело играть жизнью многих людей. Он действует в высшей степени ловко и обольстительно, чтобы запятнать веру народа Божьего и разочаровать его… Он порабощает людей сегодня так же, как некогда ангелов на небесах, — желая разделить народ Божий на этой самой последней стадии земной истории. Дьявол стремится внести разногласия, вызвать раздоры и споры и, если возможно, извратить неизменные библейские истины, данные народу Божьему Он стремится сделать так, чтобы люди думали, будто Господь противоречит Сам Себе.

Когда сатана является в виде ангела света, люди прельщаются и становятся его пленниками. Те христиане, которые самоуверенно считают, что научены Богом, станут исповедовать ложные теории и, распространяя их, по существу, будут осуществлять волю дьявола, вводя в заблуждение многих людей. Таким образом, сатана предстанет в их глазах ангелом света, умело выдавая обман за правду.

Нам придется столкнуться с этими лжепророками. Они попытаются обольстить многих, увлекая их ложными теориями. Тексты Писания будут не только ложно истолкованы, но и представлены людям в виде учений, основанных на словах, изреченных Богом. Драгоценную истину будут использовать для того, чтобы подтверждать и обосновывать заблуждения. Лжепророки, заявляющие, что они научены Богом, будут использовать ряд текстов Писания, впечатляющих своей вдохновенной силой и красноречием, чтобы ими, как одеждой, прикрыть ложь и опасные идеи. Среди этих учителей окажутся даже некоторые из тех, которым Господь даровал здесь славу и почет. Незаметно они так далеко отойдут от первоначальной истины, что начнут оспаривать многие пункты нашего вероучения, включая вопрос о святилище» (Рукопись 11, 1906 г.).

Позже Е. Уайт писала о важности правильного понимания этой истины:

«Я знаю, что мы имеем ясное и правильное понимание истины о святилище, и этому пониманию мы верны уже многие годы. Дьявол вводит умы в заблуждение, он удовлетворен, когда знающие истину всецело поглощены подбором текстов Писания для того, чтобы обосновать достоинство своих ложных теорий, не имеющих основания в богооткровенной истине. Такое использование Писания неверно; им было поручено укреплять истину, а не обосновывать заблуждения» («Служители Евангелия», с. 303).

Взирая на скинию Господню

Мы никогда не должны упускать из виду важность того, что совершается для нас в небесном святилище. Мы получили серьезное предостережение:

«Как народу Божьему, — пишет Е. Уайт, — нам необходимо быть серьезными исследователями пророчества; мы не должны успокаиваться, пока не будем понимать истину о святилище, которое было показано Даниилу и Иоанну. Эта истина проливает свет на наше положение и задачу, стоящую перед нами, проливая свет на смысл нашего благовествования, убеждая в том, что Бог вел нас в этом драматически пережитом опыте. Именно этот вопрос объясняет разочарование 1844 года, подчеркивая, что святилище, которое должно было быть очищено, не является землею, как мы предполагали. Господь нам открыл, что Христос вошел тогда во Святое святых небесного святилища, совершая заключительную работу Своего священнического служения, во исполнение слов, сказанных ангелом пророку Даниилу: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».

Наше вероучение, основанное на первой, второй и третьей ангельской вестях, — верно. Неизменные указатели пути, пройденные нами, — незыблемы. И хотя воинства ада могут пытаться изменить направление этой стези, наслаждаясь торжеством своего преуспеяния, — это не так. Столп Божественной истины стоит неколебимо, как скала: ни человек, ни дьявол не одолеют ее. Нам многое доступно для понимания, и поэтому мы должны постоянно исследовать Священное Писание, чтобы убедиться, действительно ли это так. Народу Божьему необходимо устремить свои взоры на небесное святилище, где совершается заключительное служение нашего великого Первосвященника в деле суда, где Он ходатайствует за Свой народ» («Евангелизм», с. 222, 223).

Примечание

За исключением нескольких ссылок и вопросов для изучения, приведенных в конце каждой главы, данный материал принадлежит исключительно перу Елены Уайт и включает в основном выдержки из глав книг «Патриархи и пророки» и «Великая борьба», а также отрывки из различных опубликованных работ Е. Уайт. В каждом случае указывается источник. Поскольку большинство читателей имеют книги Елены Уайт, мы считаем нецелесообразным включать разделы глав, не относящиеся непосредственно к вопросу служения Христа в небесном святилище.

Попечители литературного наследия Е. Уайт

ХРИСТОС В СИСТЕМЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ

Грех наших прародителей положил начало преступлениям и скорбям, и если бы не милосердие и сострадание Бога, то человечеству не на что было бы надеяться1.

Падение человека наполнило небо печалью. Мир, сотворенный Богом, оказался запятнан проклятием греха, и его населяли существа, осужденные на страдание и смерть. Казалось, не было никакого избавления для согрешивших…

Но Божественной любовью еще раньше был замыслен план искупления человека. Нарушенный закон требовал смерти грешника. Во всей Вселенной был только Один, кто ради человека мог бы удовлетворить требования закона. Так как Божественный Закон свят в той же мере, что и Сам Бог, только равным Богу был способен искупить совершенное беззаконие2.

О плане спасения человеку впервые было сообщено в приговоре, произнесенном сатане в саду Господь сказал: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:75). Этот приговор стал обетованием для наших прародителей. Говоря о неизбежности борьбы между человеком и сатаной, он в то же время предрекал, что в конце концов великий обманщик будет побежден. Хотя могущественный враг и будет причинять людям страдания, но теперь они могли уповать на грядущую победу3.

Небесные ангелы более полно развернули перед нашими прародителями план спасения, который был предначертан для их спасения. Адама и Еву уверили, что, несмотря на их большой грех, они не будут оставлены на произвол сатаны. Сын Божий пожертвует Своей жизнью ради их искупления.

Они должны будут подвергнуться испытанию, и через покаяние и веру во Христа вновь станут детьми Божьими.

Святость Закона Божьего

Жертва, которую нужно было принести ради спасения, открыла Адаму и Еве святость Закона Божьего; они впервые осознали преступность греха и его ужасные последствия 4.

Закон Божий существовал задолго до сотворения человека. Он управлял ангелами. Сатана пал, потому что нарушил принципы Божьего правления. После сотворения Адама и Евы Бог открыл им Свой Закон. И хотя Он не был тогда написан, Бог раскрыл людям его суть.

После того, как Адам согрешил, из Закона Божьего ничего не было изъято. Принципы Десяти Заповедей существовали до грехопадения и соответствовали условиям непадшего мира 5.

Эти принципы были более подробно сформулированы после грехопадения и выражены на языке, доступном падшим существам. Это было необходимо, ибо вследствие вселенской трагедии ум человека был ослаблен6.

Система жертвоприношений, установленная тогда, требовала принесения в жертву животных, чтобы постоянно напоминать падшему человеку то, в чем змей заставил Еву усомниться: возмездие за грех — смерть. Нарушение Божьего Закона неизбежно привело к тому, что Христос умер жертвенной смертью. Это великое событие дало возможность человеку избежать возмездия, и сохранить тем не менее честь Закона Божьего. Так как вследствие грехопадения человеческая природа подверглась нравственной порче, система жертвоприношений должна была воспитывать в человеке смирение, вести его к покаянию и вере в единого Бога, в то, что Он через обещанного Искупителя простит человечество за нарушение Его Закона 7.

Важно помнить, что система жертвоприношений дана Адаму Самим Христом, чтобы через символы рассказывать о грядущем Спасителе8.

Человек приносит первую жертву

Принесение первой жертвы было для Адама в высшей степени мучительной церемонией. Своей рукой ему предстояло отнять жизнь, которую мог дать только Бог. Так впервые Адам увидел смерть и понял, что если бы он остался верен Богу, то ни человек, ни животное не оказались бы подвластны смерти. Убивая невинную жертву, он содрогался при мысли, что за его грех прольется кровь непорочного Агнца Божьего. Он глубоко и ясно осознал весь ужас своего преступления, которое не могло быть искуплено не чем иным, как только смертью любимого Сына Божьего. Адам был поражен той Безграничной Добротой, которая заплатит столь огромный выкуп ради спасения грешника. Звезда надежды осветила мрачное будущее, вселяя веру и радость9.

Адаму было велено научить своих потомков страху Божьему: своим личным примером, смирением и послушанием воспитать в них чувство благоговения к жертвоприношениям, которые символизировали грядущего Спасителя. Адам бесконечно дорожил тем, что Бог открыл ему, и передавал этот завет из поколения в поколение10.

У врат рая, охраняемых херувимами, являлась слава Божья, и туда приходили молящиеся. Здесь они воздвигали свои алтари и приносили жертвы11.

Каждая жертва, возложенная на алтарь, говорила о грядущем Искупителе. С облаком фимиама из каждого кающегося сердца возносилась молитва о том, чтобы Бог принял жертву как свидетельство веры в будущего Спасителя12.

Система жертвоприношений, данная Адаму… была искажена его потомками. Суеверие, идолослужение, жестокость, безнравственность извратили простое и важное служение, определенное Богом. Длительное общение с идолопоклонниками привело к тому, что Израильский народ перенял многие языческие обычаи, соединив их с обрядами своего служения. Потому на Синае Господь дал определенные указания относительно жертвенного служения13.

1 «Патриархи и пророки», с. 61.

2 Там же, с. 63.

3 Там же, с. 65—66.

4 Там же, с 66.

5 «Дух пророчества», т. 1, с. 2б1.

6 «Знамения времени», 15 апреля 1875 г.

7 «Дух пророчества», т. 1, с. 261, 2б2.

8 «Знамения времени», 15 июля 1880 г.

9 «Патриархи и пророки», с. 68.

10 «Дух пророчества», т. 1, с. 59.

11 «Патриархи и пророки», с. 83, 84.

12 «Ревью энд Геральд», 2 марта 1886 г.

13 «Патриархи и пророки», с. 364.

Вопросы для изучения

1. Почему только Некто, равный Богу, мог совершить примирение за нарушение Закона Божьего?

2. Что означало для сатаны, а также для Адама и Евы провозглашение обетования Быт. 3:15?

3. Почему было назначено время для испытания верности?

4. Какие цели преследовал Бог, дав систему жертвоприношений?

5. Почему Адам должен был сам совершить первое жертвоприношение?

6. Где Адам и Ева установили свой первый жертвенник? Имеет ли это какое-либо значение?

НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩЕ В МИНИАТЮРЕ

В то время, когда Моисей находился на горе, ему было дано повеление: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их (Исх. 25:8). Ему также были даны подробнейшие указания насчет постройки святилища. Отступив от Бога, Израиль утратил благословение присутствия Божьего, и устройство святилища на некоторое время стало невозможным. Но после того, как израильтяне снова обрели благоволение Неба, великий вождь Израильского народа приступил к исполнению Божественного повеления.

Для строительства священного здания Бог одарил необыкновенными умениями и мудростью избранных для этого дела людей. Сам Бог дал Моисею план постройки с точными указаниями размеров и форм, используемого материала и всех необходимых предметов обстановки. Святилище, построенное человеческими руками, было задумано по «образу истинного», «небесного» (Евр. 9:24, 23) — миниатюрная копия небесного храма, где Христос, наш Великий Первосвященник, после принесения Себя в жертву должен был служить для блага грешника. Бог показал Моисею на горе небесное святилище и повелел ему сделать все соответственно данному образцу. Эти указания Моисей тщательно записал и передал вождям народа.

Для постройки святилища необходимо было провести большую подготовительную работу, требовалось немалое число драгоценных камней и дорогих материалов, однако Господь мог принять только добровольное приношение. «От всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне», — гласило Божественное повеление, которое Моисей передал всему собранию. Преданность Богу и дух жертвенности — вот что прежде всего требовалось для устройства обители Всевышнего.

Весь народ единодушно откликнулся. «И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения скинии собрания и для всех потребностей ее и для священных одежд. И приходили мужья с женами, и все по расположению сердца приносили кольца, серьги, перстни и привески, всякие золотые вещи, каждый, кто только хотел приносить золото Господу».

«И каждый, у кого была шерсть голубого, пурпурового и червленого цвета, виссон и козья шерсть, кожи бараньи красные и кожи синие, приносил их. И каждый, кто жертвовал серебро или медь, приносил сие в дар Господу; и каждый, у кого было дерево ситтим, приносил сие на всякую потребность для скинии».

«И все женщины, мудрые сердцем, пряли своими руками и приносили пряжу голубого, пурпурового и червленого цвета и виссон. И все женщины, которых влекло сердце, умевшие прясть, пряли козью шерсть».

«Князья же приносили камень оникс и камни вставные для ефода и наперсника, также и благовония, и елей для светильника и для составления елея помазания и для благовонных курений» (Исх. 35:23—28).

По мере того, как постройка святилища продвигалась, весь народ — старые и молодые, мужчины, женщины и дети — продолжал нести свои дары, пока наконец приставленные к этому люди не нашли, что принесенного достаточно и даже больше, чем требуется. Тогда Моисей был вынужден объявить по всему стану, чтобы «ни мужчина, ни женщина не делали уже ничего для приношения во святилище, и перестал народ приносить».

Ропот Израильского народа и те суды Божьи, которые постигли их за их грехи, записаны как предостережение всем грядущим поколениям. Но преданность, усердие, щедрость израильтян являются образцом, достойным подражания. Все, кто ревностно поклоняется Богу и дорожит благословением Его священного присутствия, проявят такой же дух жертвенности при устройстве дома, где Он будет встречаться с ними. Они пожелают принести Господу самые лучшие дары, какими только обладают. Дом, построенный для Господа, не должен оставаться в долгах, ибо таким образом Бог будет обесчещен. Все необходимое для работы в доме Божьем нужно приносить добровольно, чтобы рабочие могли сказать подобно строителям храма: «Не приносите больше приношений».

Скиния и ее строительство

Скиния была устроена так, чтобы ее можно было разбирать и переносить во время путешествий, поэтому ее следовало сделать не больше пятидесяти пяти футов в длину и восемнадцати футов в ширину и высоту. Однако это было прекрасное сооружение. Для постройки скинии и всех необходимых для нее предметов использовалось дерево акации (ситтим), которое отличалось прочностью среди всех остальных деревьев, растущих на Синае. Стены скинии состояли из вертикальных досок, вставленных в серебряные гнезда и прикрепленных к столбам кольцами. Все это было покрыто золотом, и создавалось впечатление, что все здание сделано из литого золота. Крышу скинии составляли четыре набора цветных покрывал: нижний слой «из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти» с херувимами искусной работы, а далее в указанном порядке еще три: из козьей шерсти, из красных бараньих кож, из синих бараньих кож, — они были расположены так, чтобы обеспечить полную водонепроницаемость.

Скиния разделялась на два отделения великолепной занавесью, или покрывалом, подвешенным на позолоченных столбах, такая же занавесь закрывала вход в первое отделение. Эти занавеси, подобно внутреннему покрову, образующему потолок, были сделаны из шерсти чудесных цветов — голубой, пурпуровой и червленой, красиво чередующихся, а на них золотыми и серебряными нитями были вытканы херувимы, представляющие сонм ангелов, несущих службу в небесном святилище и являющихся служебными духами для народа Божьего на земле.

Священный шатер находился на открытом пространстве, называемом двором, который был окружен завесами, или ширмами, сотканными из крученого виссона и прикрепленными к медным столбам. Вход во двор располагался с восточной стороны, он закрывался завесами из дорогой материи чудесной работы, хотя и не столь великолепными, как завесы святилища. Завесы двора были только вполовину высоты стен скинии, поэтому она хорошо была видна снаружи. Во дворе около входа стоял медный жертвенник всесожжения. На нем сжигались все жертвы, приносимые Господу, и его рога окроплялись искупительной кровью. Между жертвенником и входом в скинию помещался умывальник, тоже медный, который был сделан из зеркал, добровольно пожертвованных израильскими женщинами. Тут священники должны были омывать руки и ноги всякий раз, когда они входили во святилище или приближались к жертвеннику, чтобы совершить всесожжение Господу.

В первом отделении, или во Святом, находились стол для хлебов предложения, светильник и жертвенник курения. Стол для хлебов предложения стоял на северной стороне скинии. Вместе со своим изразцовым венцом он был весь покрыт чистым золотом. Каждую субботу на этом столе священники раскладывали стопками двенадцать хлебов и окропляли их ладаном. Хлеб, который убирали, почитался святым, и его должны были есть только священники. На южной стороне находился семисвечник с семью лампадами. Его украшали тончайшей работы цветы, которые напоминали лилии. Весь светильник был сделан из цельного слитка золота. Поскольку в скинии не было окон, лампады никогда не гасились, освещая помещение днем и ночью Перед завесой, отделяющей Святое от Святого святых — места непосредственного присутствия Божьего, — стоял золотой жертвенник курения. На нем священник должен был утром и вечером воскурять фимиам; рога жертвенника мазали кровью жертвы за грех, а в великий День искупления он окроплялся кровью. Огонь на жертвеннике был зажжен самим Богом и свято оберегался. День и ночь по всему святилищу и вокруг него распространялось благоухание святого фимиама.

За внутренней завесой находилось Святое святых — место прообразного служения примирения и ходатайства, образующее собой связующее звено между Небом и землей. В этом отделении помещался ковчег завета, сделанный из дерева акации, покрытый снаружи и внутри золотом и обрамленный сверху золотым венцом. Он служил местом хранения каменных скрижалей, на которых Сам Бог начертал Десять Заповедей. Поэтому он был назван ковчегом Божьего откровения, или ковчегом завета, так как Десять Заповедей стали основанием завета, заключенного между Богом и Израилем.

Крышка священного ковчега завета называлась престолом благодати. Она была сделана из цельного слитка золота, и ее осеняли два золотых херувима, находящихся на разных концах крышки. Одно крыло каждого из херувимов было простерто вверх, а другое укрывало тело (см. Иез. 1:11) в знак благоговения и скромности Положение херувимов с обращенными друг к другу лицами и их благоговейный взор, опущенный на крышку ковчега, символизировали благоговейное отношение небесных воинств к Закону Божьему и их заинтересованность в плане спасения.

Над престолом благодати находилась Шекина, знак Божественного присутствия, — между двумя херувимами Бог открывал Свою волю. Иногда Божественная воля сообщалась первосвященнику голосом из облака. Порой свет падал на херувима, стоящего по правую сторону, и это означало одобрение или принятие, а когда тень или облако покрывало херувима, стоящего по левую сторону, это означало неодобрение или отвержение.

Закон Божий, находящийся в ковчеге, является великим мерилом праведности и справедливости. Этот закон объявлял смерть грешнику, но над законом находился престол благодати, выше которого открывалось присутствие Божье и откуда, благодаря примирению, было даровано прощение кающемуся грешнику. Так в служении Христа ради нашего искупления, символически представленном служением святилища, милость и истина встретились, правда и мир облобызались (см.Пс. 84:11).

Никакие слова не в состоянии описать великолепие внутреннего устройства святилища. Облицованные золотом стены отражали свет золотого светильника, роскошно расшитые занавеси с сияющими херувимами, стал и жертвенник курений, мерцающие золотом, за второй завесой священный ковчег с его таинственными херувимами, а над ним святая Шекина, видимая слава присутствия Иеговы, — все это являлось лишь слабым отражением славного храма Божьего на небе, великого центра работы для спасения человека.

Почти полгода ушло на устройство святилища. Когда оно было закончено, Моисей проверил всю работу строителей, сравнивая ее с образцом, показанным ему на горе, и сверяя с указаниями, полученными от Бога. «Как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей». С нескрываемым интересом израильтяне столпились вокруг, чтобы увидеть священное сооружение. Когда они с чувством благоговейного удовлетворения созерцали эту картину, облачный столп опустился на святилище и окутал его. «И слава Господня наполняла скинию». Там присутствовало Божественное величие, и некоторое время даже Моисей не мог войти туда. В сильнейшем волнении смотрел народ на знамение, означавшее, что их работа была принята. Ни единым громким возгласом он не выразил своей радости. Торжественное благоговение охватило всех. То, что переполняло сердца людей, выразилось в слезах радости и в искренних словах благодарности, что Бог удостоил их Своим пребыванием.

Священники и их облачение

Согласно Божественному повелению колено Левия было выбрано для служения в святилище. В древние времена каждый мужчина являлся священником своего семейства. В дни Авраама священство рассматривали как первородное право старшего сына. Теперь вместо всех первенцев Израиля Господь принял колено Левия для служения в святилище. Оказав им эту честь, он засвидетельствовал одобрение их верности как в служении, так и в исполнении Его суда, когда Израиль совершил отступничество, поклоняясь золотому тельцу. Все же за семьей Аарона было оставлено право священства. Только Аарон и его сыновья имели право служить пред Господом; а на остальных из этого колена возложили работу в скинии и заботу о предметах, находящихся в ней. Они также должны были помогать священникам во время их служения, но уже не имели права приносить жертвы, воскурять фимиам или смотреть на непокрытые святые предметы.

Священникам в соответствии с их служением полагалось носить специальную одежду. «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия», — гласило Божественное повеление. Одеяние простого священника шилось цельным, из одного куска белого полотна. Одежда была длинной, до самых пят, в талии схвачена льняным поясом, расшитым голубыми, пурпуровыми и красными нитями. Льняная митра, или кидар, дополняла верхнее одеяние. Возле горящего куста Моисею было дано повеление снять обувь, ибо земля, на которой он стоял, была святой. Так и священники не могли входить во святилище обутыми. Ведь приставшая к подошве пыль оскверняла бы святое место. Они должны были оставлять обувь во дворе, перед тем как войти во святилище, а также мыть руки и ноги перед служением в скинии или у жертвенника всесожжения. Это являлось постоянным напоминанием о том, что все нечистое следует удалить от тех, кто желает находиться перед лицом Бога.

Одеяния первосвященника делались из дорогого материала искусной работы, приличествовавшего его высокому положению. Кроме льняной одежды обыкновенного священника, он носил еще голубое одеяние, также сотканное как одно целое, края подола были украшены золотыми колокольчиками и гранатами из голубых, пурпуровых h алых нитей. Поверх этого надевался ефод, верхняя укороченная риза, сотканная из золотых, голубых, пурпурных, червленых и белых нитей. К ефоду полагался еще пояс великолепной работы таких же цветов. Ефод был без рукавов, и его расшитые золотом плечи украшали два оникса, на которых были вырезаны имена двенадцати колен Израилевых.

Поверх ефода надевался нагрудник, самая священная часть в облачении первосвященника. Нагрудник был сделан из той же материи, что и ефод, и представлял собой квадрат в пядь длины и ширины, прикрепленный к плечам голубыми шнурами, вдетыми в золотые кольца. Нагрудник был окаймлен различными драгоценными камнями из тех же самых, что образуют двенадцать оснований города Божьего. В нагрудник были вставлены двенадцать драгоценных камней в золотой оправе, расположенных по четыре в ряд, на которых подобно камням на плечах были выгравированы имена двенадцати колен. Повеление Божье гласило: «И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом» (Исх. 28:29). Так и Христос, Великий Первосвященник, который представляет Свою Кровь пред Отцом, ходатайствуя за грешников, носит в своем сердце имя каждой раскаявшейся, верующей души. Псалмопевец говорит: «Я же беден и нищ, но Господь печется о мне» (Пс. 39:18).

Урим и Тумим

На правой и левой стороне нагрудника размещались два больших, ярко сверкающих камня. Они известны как Урим и Тумим. При помощи этих камней первосвященник узнавал Божью волю. Когда на суд Божий выносились вопросы, ореол света вокруг драгоценного камня справа был знаком Божественного согласия или одобрения, а облако, затемняющее камень слева, означало отвержение или неодобрение.

На митре первосвященника, представлявшей собой белый льняной тюрбан, была прикреплена голубым шнуром золотая дощечка с надписью «Святыня Господня». Всем своим внешним видом и поведением священники должны были внушать людям ощущение святости Бога, святости Его служения и чистоты, которая требовалась от всех приходящих пред Его лицо.

Служение во святилище

Не только святилище, но и служение священников должно было «служить образу и тени небесного» (Евр. 8:5). Следовательно, это было очень важно, и Господь через Моисея дал исчерпывающие и точные указания по каждому пункту прообразного служения. Служение в святилище разделялось на ежедневное и годовое. Ежедневное служение совершалось на жертвеннике всесожжения во дворе скинии и во Святом, а годовое служение — во Святом святых.

Ни один смертный, кроме первосвященника, не должен был видеть внутреннее отделение святилища. Только раз в году первосвященник мог войти туда, и то после самого тщательного и торжественного приготовления. С трепетом он являлся пред лицо Божье, в то время как народ в благоговейном молчании ожидал его возвращения, вознося сердечные молитвы о Божественном благословении. Перед престолом благодати первосвященник совершал примирение за Израиля. И в облаке славы Бог встречался с ним. Если первосвященник задерживался там дольше обыкновенного, народ начинал бояться, как бы из-за их или его личных грехов слава Господня не убила его.

Ежедневное служение состояло из утреннего и вечернего жертвоприношений, курения благовоний на золотом жертвеннике и специальных приношений за личные грехи. Также приносились жертвы субботние, новомесячные и по случаю других праздников.

Каждое утро и каждый вечер на жертвеннике сжигался однолетний агнец с соответствующими хлебными приношениями, символизируя ежедневное посвящение народа Господу и их постоянную зависимость от искупительной Крови Христа. Бог особо подчеркнул, что всякое жертвоприношение, принесенное для служения в святилище, должно быть «без порока» (Исх. 12:5). Священникам полагалось осматривать всех животных, приведенных для жертвоприношения, и каждого, у кого был найден недостаток, отсылать обратно. Только жертва «без порока» могла являться символом совершенной чистоты Того, Кто должен был принести Себя в жертву как «непорочного и чистого агнца» (1 Петр. 7:29). Апостол Павел указывает, что эти жертвы олицетворяют собой истинных последователей Христа. Он говорит: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1).

Нам необходимо отдать себя на служение Богу и стремиться к тому, чтобы наша жертва, по возможности, была совершенной. Господу следует приносить самое наилучшее — только такую жертву Он примет. Те, кто любят Его всем своим сердцем, пожелают посвятить Ему на служение все лучшее в своей жизни и будут постоянно делать все, чтобы достичь совершенной гармонии с Его законами, которые помогут им исполнять Его волю.

При совершении жертвы благовонного курения священник приходил в более тесное соприкосновение с Богом, чем в любом другом акте ежедневного служения. Так как внутренняя завеса святилища не простиралась до самого верха, из первого отделения частично была видна слава Божья, обитающая над престолом благодати. Когда священник воскурял фимиам перед Господом, он обращал свой взор к ковчегу, и когда облако курения поднималось, Божественная слава опускалась на престал благодати и наполняла Святое святых. И часто случалось, что она так наполняла собой оба отделения, что священнику приходилось отходить к двери скинии. Подобно тому, как и в прообразном служении священник с верой взирал на престол благодати, который он не мог видеть, так и народ Божий должен теперь направлять свои молитвы ко Христу, своему Великому Первосвященнику, Который, оставаясь невидимым для человеческого взора, ходатайствует за него в небесном святилище.

Фимиам, поднимавшийся с молитвами Израиля, символизировал заслуги и посредничество Христа, Его совершенную Праведность, которая через веру вменялась Его народу и только посредством которой принималось Богом служение человеческих существ. Перед завесой Святого святых находился жертвенник вечного ходатайства, а перед Святым — жертвенник постоянного искупления. Кровь и курение приближали Бога к народу. Эти символы указывали на великого Ходатая, через Которого грешники могут приблизиться к Иегове и через Которого только раскаявшаяся и поверившая душа может обрести милость и спасение.

В то время как священники утром и вечером входили во Святое во время воскурения фимиама, во внешнем дворе на жертвеннике была приготовлена для приношения ежедневная жертва. Это было особенное время для молящихся, которые собирались у скинии. Прежде чем предстать перед Богом через служение священника, они должны были внимательно исследовать свои сердца и исповедать свои грехи. С лицами, обращенными к святому месту, они объединялись в тихой молитве. Таким образом их моления возносились с облаком фимиама, в то время как вера их покоилась на заслугах обетованного Спасителя, символически представленного искупительной жертвой Часы, предназначенные для утреннего и вечернего богослужения, почитались священными, весь Иудейский народ соблюдал их как время, отведенное для молитвы. И в последующие времена иудеи, будучи пленниками, рассеянными в далеких землях, в определенное время обращались к Иерусалиму и возносили свои моления Богу Израилеву. В этом обычае христиане видят пример утренней и вечерней молитвы. В то время как Бог осуждает совершение церемоний, лишенных духа молитвы, Он с великим удовольствием взирает на тех, кто любит Его и утром и вечером склоняется перед Ним, прося прощения за совершенные грехи и необходимых благословений.

Хлебы предложения всегда лежали перед Господом как постоянная жертва, составляя часть ежедневного служения. Это приношение называлось «хлебами предложения» или «хлебами присутствия», потому что они всегда находились перед лицом Господа. Это являлось признанием зависимости человека от Бога как в насущной, так и в духовной пище, которую можно было получить только благодаря посредничеству Христа. Бог питал израильтян в пустыне небесным хлебом, и они все еще зависели от Его щедрости как в насущной пище, так и в духовных благословениях Как манна, так и хлеб предложения указывали на Христа, живой Хлеб, который всегда находится перед Богом ради нас. Он сам сказал «Я — хлеб живый, сшедший с небес» (Ин 651). На эти хлеба ставили ладан. Когда каждую субботу забирали черствый хлеб, чтобы заменить его свежим, ладан сжигался на жертвеннике как воспоминание перед Богом.

Самой важной частью ежедневного служения являлось служение, совершаемое за отдельных людей. Кающийся грешник приводил животное к двери скинии и, возлагая руки на голову жертвы, исповедовал свои грехи, тем самым символически слагая их с себя на невинную жертву. Затем он своей же рукой убивал животное, кровь вносилась священником в Святое, и он кропил ею перед завесой, за которой стоял ковчег, содержащий закон, нарушенный грешником. Эта церемония символизировала перенесение греха через кровь в святилище. В некоторых случаях кровь не вносилась в Святое, а мясо должны были съедать священники, как повелел Моисей сынам Аарона, говоря: «И она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом» (Лев. 10:17). Обе церемонии символизировали перенесение греха раскаявшегося грешника в святилище.

Вот такое служение проводилось изо дня в день на протяжении всего года. Таким образом, грехи Израиля, перенесенные во святилище, оскверняли его, и требовалось особенное служение для очищения святилища от грехов Бог повелел, чтобы в каждом из священных отделений и над жертвенником совершалось очищение. «И очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых» (Лев. 16:19).

День примирения

Раз в год в великий День примирения первосвященник входил во Святое святых для очищения святилища. Совершением этого ритуала заканчивалось годовое служение.

В День примирения к дверям скинии приводили двух козлов и бросали о них жребий. «Один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» Козла, на которого падал первый жребий, закалывали как жертву за грех, принесенную за народ. И первосвященник должен был внести его кровь за внутреннюю завесу и окропить ею престал благодати. «И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их».

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую». Только тогда, когда козел был уведен, народ считал себя свободным от греховного бремени. Каждый человек должен был смирять свою душу, пока совершалось служение примирения. Всякие занятия откладывались, и весь Израильский народ проводил день в торжественном смирении перед Богом, в молитве, посте и глубоком исследовании сердца.

С помощью этого годового служения народу преподавались глубокие истины примирения и очищения. Жертвы за грех, приносимые в течение года, принимались вместо грешника, но кровь животных не могла в совершенстве очистить их от греха. Она обеспечивала только средство, которым грех переносился во святилище. Принося кровь, грешник признавал авторитет закона, исповедовал вину своих прегрешений и выражал веру в Того, Кто должен возложить на Себя грехи всего мира, но это не освобождало его полностью от осуждения закона. В День примирения первосвященник, принося жертву за все собрание, с кровью входил в Святое святых и кропил ею престол благодати над скрижалями закона. Так удовлетворялся иск закона, который требовал жизни грешника. Затем первосвященник как посредник брал грехи на себя и, оставляя святилище, выносил бремя вины всего Израиля. У дверей скинии он возлагал руки на голову козла отпущения и исповедовал над ним «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их», возлагая их на голову козла. И поскольку козел уносил с собой эти грехи, считалось, что народ навсегда очищен от них. Таково было служение, которое являлось «образом и тенью небесного» (Евр. 8:5).

Образы небесного

Как было сказано выше, Моисей строил земное святилище соответственно образцу, показанному ему на горе. Святилище являлось «образом настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы» Эти два священных отделения являлись «образами небесного». Христос — наш Великий Первосвященник — «есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.9:9,23, 8:2). Когда апостолу Иоанну в видении был показан храм Божий на небе, он видел «семь светильников огненных», горящих пред престолом. Он видел ангела, держащего золотую кадильницу, «и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник, который пред престолом» (Откр. 4:5; 8:3). Пророку было разрешено увидеть первое отделение святилища на небе, и он увидел там «семь светильников огненных» и «золотой жертвенник», представленные золотым светильником и жертвенником курения в земном святилище. Снова «отверзся храм Божий на небе» (Откр. 11:19), и он заглянул за внутреннюю завесу, скрывающую Святое святых. Там находился «ковчег завета Его» (Откр 11:19), представленный священным ковчегом, построенным Моисеем для хранения Закона Божьего.

Моисей построил земное святилище по «образцу, им виденному». Павел говорит, что «скиния и все сосуды Богослужебные» были «образами небесного» (Деян. 7:44, Евр 9:21, 23).

Иоанн говорит, что он видел святилище на небе Святилище, в котором Иисус ходатайствует за нас, является прекрасным оригиналом, копией которого было построенное Моисеем святилище.

Небесный храм, место пребывания Царя царей, где «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» (Дан. 7:10), наполнен славой вечного престола, где серафимы, его сияющие стражи, в благоговении скрывают свои лица. Простор и великолепие этого храма не может повторить никакое земное строение. Однако важнейшие истины относительно небесного святилища и великой работы, совершаемой там ради искупления человека, должны были быть представлены земным святилищем и его служителями.

После Своего вознесения Спасителю предстояло начать Свою работу как нашему Первосвященнику Павел говорит. «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:24). Подобно тому, как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей — ежедневного и годового служения, которым в скинии предназначались разные отделения.

Как и Христос после Своего вознесения предстал пред лицо Божье, принося Свою Кровь за кающихся грешников, так и священник во время ежедневного служения кропил кровью жертвенного животного в Святом, ходатайствуя за грешника.

Хотя Кровь Христа и освобождает раскаявшегося грешника от осуждения закона, но она не уничтожает грех; он должен оставаться в небесных книгах в святилище до окончательного очищения. Так и в прообразном служении кровь жертвы за грех снимала грех с кающегося, но грех этот оставался в святилище до Дня примирения.

Грехи покаявшегося — изглажены

В великий день последнего суда мертвые будут судимы «по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр 20:12). Затем заслугами искупительной Крови Христа грехи всех искренно раскаявшихся будут изглажены из небесных книг. Таким образом святилище очистится или освободится от записей грехов. В прообразном служении эта великая работа очищения или уничтожения грехов была представлена служением, совершавшимся в День примирения, то есть служением очищения земного святилища, которое заключалось в удалении грехов, осквернивших его, это осуществлялось кровью жертвы за грех.

Как при окончательном очищении грехи искренно раскаявшихся изгладятся из небесных книг так, что больше о них не будет вспомянуто и они не придут на память, так и в про образном служении их отправляли в пустыню, и народ навсегда освобождался от них.

Поскольку грех — порождение сатаны, который подстрекает ко всякого рода беззакониям, ставшим причиной смерти Сына Божьего, справедливость требует, чтобы он понес в конце концов наказание. Деятельность Христа ради искупления людей и очищения вселенной от греха завершится удалением греха из небесного святилища и возложением его на сатану, который и понесет окончательное наказание. И в прообразном служении годовое служение завершалось очищением святилища и исповеданием грехов над головой козла отпущения.

Таким образом, служение в скинии и позднее в храме ежедневно учило людей великим истинам, связанным со смертью Христа и Его служением, и раз в году они мысленно переносились к заключительным событиям великой борьбы между Христом и сатаной и полному очищению вселенной от греха и грешников («Патриархи и пророки», с. 343—358).

Вопросы для изучения

1. Что было необходимо в первую очередь для постройки святилища в пустыне?

2. Что послужило образцом плана святилища? Каким образом был дан этот план?

3. Что знаменовал собой тот факт, что фимиам наполнял святилище и ощущался «далеко за пределами скинии»?

4. В чем выражалось свидетельство Божественного присутствия и где оно являлось?

5. Почему и Закон Божий, и престол благодати находились во Святом святых?

6. Почему нагрудник был самой священной частью облачения священника?

7. Что должен был уяснять для себя Израиль (какие три истины?) всякий раз, когда видел перед собой одеяние священника?

8. Почему указания относительно каждой части служения в святилище были даны столь подробно и ясно?

9. Какое двойное значение имело повеление приносить в жертву животных «без пятна и порока»?

10. Почему приношение крови и фимиама совершалось одновременно?

11. Каким образом грех переносился с кающегося человека во святилище?

12. В видении Иоанну было показано небесное святилище. Какие предметы он увидел в первом и во втором отделении небесного святилища?

13. Какая связь существовала между ежедневным и годовым служением во святилище? Примените это к служению Христа как нашего Первосвященника и очищению небесного святилища от записей о грехах.

ЕВАНГЕЛИЕ В ПРООБРАЗАХ И ИХ ИСПОЛНЕНИИ

Так долго лелеемая Давидом мечта построить храм исподу была блестяще осуществлена Соломоном. На протяжении семи лет в Иерусалиме не прекращалась работа строителей, которые воздвигали массивные стены, фундамент из больших камней, «камней дорогих»и «обделанных», обтесывали стволы деревьев, привеченных из ливанских лесов, возводя величественное святилище (3Пар. 5:17).

Одновременно с заготовкой дерева и камня, над чем трудились тысячи людей, успешно шла работа по изготовлению принадлежностей для храма под наблюдением Хирама Тиря-нина, человека «умного, имеющего знания… умеющего делать и зделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камней и из дерев, из пряжи пурпурового, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы» (2 Пар. 2.13,14).

Скиния, в совершенстве соответствующая образцу

Итак, на горе Мзриа бесшумно укладывались обтесанные камни, «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3Цар 6:7). Были сделаны также все необходимые «вещи для дома Божия» (2 Пар. 4:19), совершенная пропорциональность которых строго отвечала образцам, оставленным Давидом своему сыну. Туда входили, золотой жертвенник, столы для хлебов предложения, светильник и лампады, сосуда и другие принадлежности для богослужения в Святом, и все это было сделано «из золота, из самого чистого золота» (2 Пар. 4:21). Медные изделия: жертвенник всесожжения, море с двенадцатью волами, небольшие тазы и другие многочисленные сосуды были отлиты царем «в окрестности Иордана.. в глинистой земле, между Сокхофом и Цередою» (2Пар. 4:17). Эта утварь была изготовлена в достаточном количестве, чтобы не знали в ней недостатка.

Храм непревзойденного великолепия

Храм, построенный Соломоном и его помощниками для Бога и служения Ему, был исключительной красоты и непревзойденного великолепия. Украшенный драгоценными камнями, окруженный просторными дворами и великолепными подъездными путями, обшитый резными пластинами кедра и полированного золота, храм с его расшитыми занавесями и богатым убранством символизировал на земле живую Церковь Божью, которая создавалась на протяжении всех веков согласно Божественному образцу из материалов, подобных «золоту, серебру, драгоценным камням» и как «изваянным столпам в чертогах» (1 Кор 3:12; Пс. 143:12).

Самое великолепное святилище было построено в соответствии с образцом, показанным Моисею на горе и впоследствии представленным исподом Давиду. Помимо херувимов на крышке ковчега завета, Соломон сделал два других ангела большего размера, стоявших по сторонам от ковчега и олицетворявших собой небесных ангелов, охраняющих Закон Божий. Невозможно описать красоту и великолепие святилища. Священники в торжественном благоговении внесли священный ковчег в это помещение и поставили его там под сень крыльев двух изваянных херувимов, установленных на полу.

Знамение Божьего одобрения

Священный хор, сопровождаемый всеми видами музыкальных инструментов, возвысил голоса в хвале Богу. И, когда дворы храма огласились хвалой, облако славы Божьей наполнило собой здание, как некогда наполнило скинию в пустыне. «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень. И не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар. 8:10,11).

Подобно земному святилищу, построенному Моисеем в соответствии с образцом, показанным ему на горе, храм Соломонов, со всеми его службами, был «образом настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы»; два его святых отделения были «образом небесного»; Христос, наш Великий Первосвященник, есть «священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2)2.

Вся система образов и символов представляла собой Евангелие в сжатом виде: в ней были заложены обетования спасения3.

Духовное значение обрядов утрачено

Господь Иисус был основанием всей жизни еврейской нации. Их ритуалы, производящие сильное впечатление, были учреждены Богом. Они должны были учить народ, что в назначенное время придет Некто, на Кого указывали эти церемонии4.

Когда иудеи отошли от Бога, они в значительной степени исказили учение о жертвенном служении. Это служение было учреждено Самим Христом. Каждое священнодействие символически указывало на Него и было полно жизни и духовной красоты. Но духовное значение обрядов было утрачено евреями, осталась лишь мертвая форма. Они полагались только на жертвы и обрядовые установления, позабыв об уповании на Того, на Кого указывали все эти служения. И для того, чтобы восполнить утраченное, священники и раввины добавляли от себя все новые и новые законы и установления, и чем суровее они были, тем меньше проявлялась в них Божья любовь5.

Храмовые жертвоприношения теряют свое значение

Христос есть основание и сердце храма. Служение в храме являлось прообразом жертвы Сына Божьего. Институт священства был установлен для образного воплощения посреднического служения Христа. Система жертвоприношений символизировала будущую крестную Жертву во имя искупления мира. Жертвоприношения утрачивали значение после того, как свершится великое событие, на которое они указывали в течение многих веков.

Поскольку все обрядовое служение символизировало Христа, без Него оно теряло всякий смысл. Когда иудеи окончательно отвергли Христа, казнив Его, они отринули то, что одухотворяло служение в храме. Храм перестал быть святым местом и был обречен на разрушение. Со дня распятия Христа жертвоприношения и служение, связанное с ними, стали бессмысленными. Подобно жертве Каина, они уже не выражали веру в Спасителя. Предав Христа смерти, иудеи фактически разрушили свой храм. В момент смерти Христа внутренняя завеса в храме разорвалась сверху донизу в знак того, что великая последняя Жертва принесена и обряду жертвоприношений навсегда положен конец.

«И Я в три дня воздвигну его». Казалось, со смертью Спасителя силы тьмы взяли верх и праздновали победу. Но из отверзшегося гроба Иосифа Иисус восстал победителем. «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:75). Ценой Своей смерти и воскресения Он стал священнодействователем «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2). Люди воздвигли иудейскую скинию, люди построили иудейский храм, но небесное святилище, образом которого было земное святилище, построено не человеком. «Вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ… Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем» (Зах. 6:12, l3).

Взоры обратились к истинному святилищу

Жертвенное служение, указывающее на Христа, пришло к концу. Но взоры людей обратились к истинной Жертве за грехи мира. Земное священство потеряло смысл. Но мы взираем на Иисуса, священника Нового Завета, и на «Кровь кропления, говорящую лучше, нежели Авелева». «Еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния… Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною… но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Eep. 12:24; 9:8, 11, 12).

«Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Хотя служение должно было быть перенесено из земного храма в небесный, хотя святилище и наш великий Первосвященник станут невидимы для человека, все же ученики от этого ничего не потеряют. Они не ощутят разрыва с Богом, и сила их не оскудеет из-за отсутствия Спасителя. Приступив к служению в вышнем святилище, Иисус Своим Духом по-прежнему служит Церкви на земле6.

Наш Первосвященник — наш Защитник

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:24—26). «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Христос один раз вошел во Святое, навсегда искупив нас. «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Его подвига достаточно не только для того, чтобы быть представителем человека, но и его защитником, так что каждая душа, если желает, может сказать: у меня есть Друг в суде, Первосвященник, Который понимает мои чувства и слабости7.

Святилище на небесах является средоточием служения Христа для спасения человека. Оно имеет значение для каждой живущей на земле души. Святилище открывает разуму Божий замысел искупления и обращает наши взоры к концу времени, к победоносному завершению борьбы между праведностью и грехом. Исключительно важно тщательно исследовать этот вопрос, с тем чтобы поделиться с нашими ближними надеждой, которую они могут обрести8.

1.«Пророки и Цари», с. 35, 36.

2. «Ревью энд Геральд», 9 ноября 1905 г.

3. «Деяния Апостолов», с. 14.

4. «Наглядные уроки Христа», с. ориг 34.

5. «Желание веков», с. ориг. 29.

6. Там же, с. ориг. 165,166.

7. «Ревью энд Геральд», 12 июня 1900 г.

8. Там же, 9 ноября 1905 г.

Вопросы для изучения

1. Каким уникальным способом был построен храм Соломонов?

2. Что символизировал собой этот храм?

3. Каким образом Бог выразил Свое одобрение по завершении строительства храма?

4. Вокруг Кого была сосредоточена вся жизнь еврейской нации?

5. Что сделали евреи, когда они утратили духовное значение своих церемоний?

6. Когда и каким образом храм потерял свое значение и святость?

7. Иисус является как «представителем», так и «защитником» человека. Каково различие между этими двумя функциями?

ВЕСТЬ О СУДЕ БУДОРАЖИТ АМЕРИКУ

Вильям Миллер был честным и скромным фермером; не лишенный сомнения относительно Божественного авторитета Священного Писания, он, однако, искренне стремился к познанию истины. Именно он был особо избран Господом для провозглашения вести о Втором пришествии Христа. Подобно многим другим реформаторам Вильям Миллер в ранней молодости боролся с нищетой, и эта борьба за существование научила его величайшим вещам — умению отказывать себе во всем и умению собираться с силами. Семья, из которой он происходил, отличалась стремлением к независимости, свободолюбием, выносливостью и горячей любовью к отечеству — одним словом, теми чертами, которые стали основными свойствами и его характера. Отец его был капитаном революционной армии, семье пришлось многим пожертвовать в то тяжелое время борьбы и страданий, этим и объясняются стесненные обстоятельства жизни Миллера в молодости.

Вильям Миллер отличался крепким здоровьем и с детства стал проявлять незаурядные умственные способности; это становилось все заметнее по мере того, как мальчик подрастал. Его деятельная и развитая натура неудержимо стремилась к знаниям. Хотя ему и не посчастливилось получить университетское образование, любовь к знаниям, привычка к серьезным размышлениям и усердным занятиям поставили его в ряд все сторонне развитых мужей, обладающих здравым суждением. Это был человек безукоризненной моральной чистоты, незапятнанной репутации, всеми уважаемый за свою честность, бережливость и доброжелательность. Благодаря энергии и усердию проявились достаточно рано, его незаурядные умственные способности, но тем не менее он никогда не изменял привычке пополнять свое образование. Занимая различные гражданские и военные должности, он достиг успехов, и, казалось, дорога к богатству и славе была широко открыта перед ним.

Его мать была очень благочестивой женщиной, и детство его прошло в религиозной атмосфере. Однако, став взрослым, он попал в общество деистов, влияние которых усиливалось тем, что это были в высшей степени культурные, добрые и отзывчивые люди. Христианская среда, в которой они жили, оказала влияние на их нравственный облик. Своими высокими качествами, снискавшими им доверие и уважение, они были обязаны Библии, но добрые задатки были так извращены, что эти люди оказывали на окружающих влияние, противоречащее Слову Божьему. Общаясь с ними, Миллер невольно воспринял их взгляды. Существовавшие в то время толкования Библии ставили немало вопросов, которые казались ему неразрешимыми, а его новая вера, отказывающаяся от Библии и не дающая ничего взамен, вызывала только неудовлетворенность. Тем не менее он продолжал придерживаться этих взглядов около двенадцати лет. Ему исполнилось уже 34 года, когда под воздействием Святого Духа он глубоко осознал свою греховность. Его религия не давала уверенности в счастливой жизни после смерти. Будущее казалось ему мрачным и таинственным…

Смятенное состояние духа длилось несколько месяцев. «Вдруг, — вспоминает он, — я осознал, каков Спаситель на самом деле. Мне представился Некто, настолько добрый и милосердный, что отдает себя ради искупления наших беззаконий и спасает нас от наказания за грех. Я мгновенно почувствовал, каким любвеобильным должен Он быть, и тут же подумал, что мог бы броситься в Его объятия и довериться Его милости. Но тут возник вопрос: как же можно доказать существование Того, Кто «был, есть и будет»? И я понял, что нигде, кроме Библии, не смогу найти доказательства существования такого Спасителя или же представления о будущем…

Спасителя, в Котором я нуждался, открыла мне Библия, но я был смущен тем, что эта «небогодухновенная» книга содержит в себе истины, которые так нужны падшему миру. И я вынужден был согласиться, что Священное Писание является откровением Божьим. Библия стала моей отрадой, а в Иисусе я нашел Друга. Спаситель стал для меня «лучше десяти тысяч других», и Писание, которое раньше казалось таким непонятным и противоречивым, теперь сделалось «светильником ноге моей и светом стезе моей». Моя душа успокоилась и обрела мир. Я убедился, что Господь — Скала в океане жизни. Отныне Библия превратилась в главный предмет моих исследований, и могу откровенно сказать, что изучение ее доставляло мне величайшее наслаждение. Я обнаружил также, что никогда не слышал о доброй половине того, что содержится в этой книге. Я удивлялся тому, что раньше не замечал ее красоты и славы, и мое былое отрицание этого приводило меня в изумление. Я нашел там ответы на вое чаяния моего сердца; я нашел в ней лекарство против каждой болезни моей души. Я потерял интерес к другим книгам и посвятил мое сердце тому, чтобы постичь Божью Мудрость».

Миллер публично выразил свою приверженность религии, которую раньше презирал. В ответ его неверующие друзья не замедлили выдвинуть все те доказательства, которые он сам часто приводил, оспаривая Божественное происхождение Священного Писания. Тогда он еще не был готов дать им соответствующие доказательства, рассуждая так: если Библия является откровением Божьим, то она не должна противоречить сама себе; если она предназначена для наставления человека, то в таком случае должна быть понятной ему. Он решил самостоятельно изучить Писание и выяснить, нельзя ли согласовать кажущиеся противоречия.

Стараясь избежать предвзятых мнений, он не пользовался никакими комментариями, а сравнивал Писание с Писанием, пользуясь лишь обозначенными параллельными местами и симфонией. Он изучал Библию регулярно и систематически: начал с Бытия и читал стих за стихом, не двигаясь дальше, если возникали какие-то сомнения. Наталкиваясь на трудное место, он обычно сравнивал его со всеми другими текстами, относящимися к обсуждаемому вопросу. Конечно, каждый текст Писания имеет собственное значение, но, сравнивая его со всеми параллельными текстами, он разрешал возникавшие сомнения. Наталкиваясь на трудные для понимания места, он всегда находил им объяснение в других частях Священного Писания. Он исследовал Библию усердно, молясь, чтобы Господь посвятил его и помог найти ответы на то, что раньше было скрыто от него. На собственном опыте он познал сущность слов псалмопевца: «Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» (Пс. 118:130).

Исследование пророчеств

С особым интересом Миллер изучал Книгу Даниила и Откровение, применяя для их толкования те же принципы, что и для остальных книг Библии, и, к своей великой радости, он нашел, что пророческие символы можно расшифровать. Он увидел, что пророчества исполняются в буквальном смысле слова, что различные образы, метафоры, притчи, сравнения и т п. объясняются или во взаимосвязи, или же их смысл раскрывается в других местах Священного Писания, и, следовательно, они должны пониматься буквально. «Таким путем я пришел к выводу, — говорил Миллер, — что Библия — это система открытых истин, настолько просто и понятно изложенных, что они доступны даже глупцу». Величайшую цепь пророчеств он изучал звено за звеном, и его старания увенчались успехом. Небесные ангелы руководили его мыслями и открывали его разуму Слово Божье.

Основываясь на том, как исполнялись пророчества в прошлом, Миллер полагал, что подобным же образом исполнятся пророчества, касавшиеся будущих событий. Таким путем он пришел к выводу, что всеобщее понятие о духовном Царстве Христа — тысячелетнем периоде перед концом истории мира не подтверждается Словом Божьим. Согласно этой теории о тысячелетнем периоде праведности и мира перед пришествием испода, страшный день Божий откладывается на очень далекое время. Но сколь утешительной ни была эта теория, она в корне противоречила учению Христа и Его апостолов, которые свидетельствовали, что пшеница и плевелы должны расти вместе до жатвы, то есть конца мира; что «злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», и «в последние дни наступят времена тяжкие» (Мф. 13:30, 38—41; 2 Тим. 3:13, 1), а царство мрака будет существовать вплоть до самого пришествия испода, и оно будет истреблено духом уст Его и уничтожено явлением пришествия Его (см. 2 Фес. 2:8).

Апостольская Церковь не поддерживала мнения относительно обращения всего мира и относительно духовного Царства Христа. Эта доктрина не получала широкого признания среди христиан до начала XVIII века. Подобно всякому другому заблуждению, ее последствия были пагубны. Исходя из этой доктрины, люди смотрели на пришествие Господа как на очень отдаленное событие и не обращали никакого внимания на исполнявшиеся признаки Его приближения. Она порождала в людях чувство уверенности и безопасности, и многие пренебрежительно относились к необходимости готовиться к встрече с исподом. Миллер нашел, что Священное Писание ясно указывает на действительное пришествие Самого Христа. Павел говорит: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (2 Фес. 4:16). И Спаситель говорит: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так 6yдeт пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:30, 27). Он придет в сопровождении всего небесного воинства. «Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф. 25:31). «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его» (Мф. 24:31).

При Его пришествии умершие праведники воскреснут, а живые преобразятся. «Не все мы умрем, — говорит апостол Павел, — но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51—53). И в своем Послании к Фессалоникийцам он так описывает события после пришествия Господа: «И мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:16, 17).

Народ Божий обретет царствие не раньше личного пришествия Христа. Спаситель сказал: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет не престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира»» (Мф. 25:31—34). Мы видим из приведенных мест Священного Писания, что при пришествии Сына Человеческого мертвые воскреснут нетленными, живые преобразятся. Эта великая перемена, происшедшая с ними, приготовит их к принятию Царствия, ибо Павел говорит, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15:50). Человек в его настоящем состоянии смертей, тленен; но Царства Божье будет нетленным, пребывающим вечно. Вот почему человек в его настоящем состоянии не может войти в Царство Божье. Но когда придет Иисус, Он наделит Свой народ бессмертием и затем пригласит их принять Царство, наследниками которого они прежде являлись.

Как приведенные места Священного Писания, так и другие тексты явились для Миллера доказательством того, что события, которых все ждали перед пришествием Христа, — то есть всемирное благоденствие и основание Царства Божьего — в действительности произойдут после Второго пришествия Христа. Более того, все знамения времени и состояние мира вполне отвечали пророческому описанию последних дней. Исследуя только Священное Писание, он пришел к выводу, что время, определенное для истории земли, заканчивается.

Влияние библейской хронологии

«На меня также произвела сильнейшее впечатление, — говорил он, — хронология Священного Писания… Я нашел, что предсказанные события прошлого исполнились в определенное время. 120 лет перед потопом (Быт. 6:3); семь дней, предшествующих началу потопа, и еще 40 дней дождя (Быт. 7:4); 400 лет скитания семени Авраама (Быт. 15:13); три дня, определенных для виночерпия и хлебодара (Быт. 40:12—20); семь лет в земле фараона (Быт. 41:28—54); 40 лет в пустыне (Чис.14:34); три с половиной года голода (3 Цар.17:1); 70 лет плена (Пер. 23:11); семь времен, отведенных Навуходоносору (Дан. 4:13—16); семь седмин и 62 седмины и одна седмина, составляющие вместе 70 седмин и определенные для иудеев (Дан. 9:24—27) — все эти события были пророчески предсказаны и исполнились с предельной точностью».

Когда затем при исследовании Библии он находил различные хронологические периоды, простирающиеся, по его мнению, до Второго пришествия Христа, он смотрел на эти отрезки времени как на «определенные времена», которые Господь Бог открыл рабам Своим. «Сокрытое, — говорит Моисей, — принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века» (Втор. 29:29). И Господь говорит через пророка Амоса, что Он «ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). И поэтому исследователи Слова Божьего могут обнаружить в Писании истины, указывающие на самые яркие и выдающиеся события, которые произойдут в истории человечества.

«Когда я полностью убедился, — говорит Миллер, — что все Писание богодухновенно и полезно (2 Тим. 3:16), что оно создавалось не по воле человека, но было написано святыми мужами, движимыми Духом Святым (2 Петр. 1:21), и что оно написано «нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из ПйСаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4), я уже не могу не считать хронологические части Библии частями Слова Божьего, предназначенными для серьезного изучения наряду с другими частями Священного Писания. Поэтому я сознавал: пытаясь проникнуть в то, что Бог по Своему благоволению счел нужным открыть нам, я не имею права пройти мимо пророческих периодов».

Пророчество Даниила 8:14

В Книге Даниила (8:14) содержалось то пророчество, которое, казалось, несомненно указывало на время Второго пришествия: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Следуя своему правилу, что Писание само толкует себя, Миллер узнал, что один день в библейском пророческом времени означает год (см.Чис. 14:34; Иез. 4:6). Он видел, что период 2300 пророческих дней, или, в реальности — лет, простирался далеко за пределы времени благодати, определенного для иудеев, и, следовательно, не относился к святилищу Ветхого Завета. Миллер придерживался общепринятой точки зрения и считал, что земля в христианскую эру является святилищем, и поэтому предсказанное очищение святилища (Дан. 8:14) означает очищение земли посредством огня при Втором пришествии Господа. Если, рассуждал он, найти исходную точку отсчета 2300 дней, тогда можно установить и время Второго пришествия. Таким образом стало бы известно время великого завершения, время, когда весь современный мир с его гордостью, властью, пышностью, с «его тщеславием, нечестием и угнетением придет к своему концу», когда проклятие будет «удалено с земли, смерть уничтожена, а рабы Божьи, пророки и святые, и все боящиеся Его вознаграждены, а опустошающие землю — истреблены».

Миллер продолжал исследовать пророчества с новым чувством глубочайшей заинтересованности, посвящая целые дни и ночи изучению этих истин, которые теперь казались ему необыкновенно важными и серьезными. В 8-й главе Книги Даниила он не мог найти исходной точки для отсчета 2300 дней; хотя ангелу Гавриилу и было поручено объяснить Даниилу видение, однако он сделал это только частично. Когда пророк увидел ужасные преследования, которые ожидали Церковь, силы оставили его. Это зрелище оказалось непереносимым для него, и ангел на время покинул его. Даниил «изнемог и болел несколько дней». «Я изумлен был видением сим и не понимал его», — говорит он.

Но Бог повелел Своему посланнику: «Объясни ему это видение!» Это поручение должно было быть выполнено, и спустя некоторое время ангел вернулся к Даниилу: «Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению». «Итак вникни в слово и уразумей видение» (Дан. 8:27, 16; 9:22, 23). В видении, описанном в 8-й главе, был важный пункт, который оставался необъяснен, а именно: период времени 2300 дней. Поэтому при своем вторичном появлении ангел сосредоточился главным образом на вопросе о времени:

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города… Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят, две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение» (Дан. 9:24—27).

Ангел был послан к Даниилу, чтобы объяснить ему то, что он не понял в видении (8-я глава), — слова, относящиеся ко времени: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Повелев Даниилу «вникнуть в слово и уразуметь видение», ангел сразу же сказал: «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего». Слово, переведенное здесь как «определены» буквально означает «отрезаны». 70 недель, означающих 490 лет, согласно словам ангела, отрезаются специально для иудеев. Но от чего они отрезаются? Так как 2300 дней являлись единственным периодом времени, упоминающимся в 8-й главе, следовательно, 70 недель отрезались от 2300 дней, и эти два отрезка времени должны начинаться одновременно. Согласно объяснению ангела, эти 70 недель начинались с того времени, как вышел указ о восстановлении Иерусалима. Если бы только можно было установить дату этого указа, тогда было бы нетрудно найти и исходную точку великого периода 2300 дней.

В седьмой главе Книги Ездры говорится об этом постановлении (см.Езд. 7:12—26). В окончательном виде этот указ был издан Артаксерксом, царем персидским, в 457 году до Р. Хр. Но в Книге Ездры (6:14) говорится, что дом Господень будет построен «по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских». Три царя составляли, уточняли и дополняли этот указ до тех пор, пока не достигли рубежа, означающего, согласно пророчеству, начало 2300 дней. Считая 457 год до Р. Хр., когда был издан окончательный указ, точкой отсчета, нетрудно проследить, как исполнилось пророчество о семидесяти седминах во всех подробностях.

«С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины», — то есть 69 недель, или 483 года. Повеление Артаксеркса вступило в силу осенью 457 года до Р. Хр. Отсчитав с этого момента 483 года, мы получим осень 27 года после Р. Хр. — тогда-то и исполнилось это пророчество. Слово «Мессия» означает «Помазанник». Осенью 27 года Христос был крещен Иоанном и помазан Духом Святым. Апостол Петр свидетельствует, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10:38). И Сам Спаситель говорит: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим» (Лк. 4:18). После Своего крещения Он пришел «в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время» (Мк. 1:14,15).

«И утвердит завет для многих одна седмина». Упоминаемая здесь седмина является последней из семидесяти, эти последние семь лет предназначались специально для иудеев. В течение этого времени — с 27-го по 34 год — Иисус вначале Сам, а затем и Его ученики проповедовали Евангелие исключительно для иудеев. Посылая апостолов возвещать о Царствии Небесном, Спаситель предупредил: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5, 6).

«А в половине седмины прекратится жертва и приношение». В 31 году, спустя три с половиной года после Своего крещения, Господь был распят. С принесением на Голгофе этой великой жертвы оканчивалось и существование системы жертвоприношений, которая в течение четырех тысяч лет указывала на Агнца Божьего. У креста встретились прообраз и Реальность, и здесь утрачивали всякое значение все жертвы и обрядовые приношения.

Семьдесят седмин, или 490 лет, которые были особо определены для иудеев, окончились, как мы видим, в 34 году по Р. Хр. В это время решением иудейского синедриона народ запечатлел свое отвержение Евангелия, побив Стефана камнями и начав преследовать последователей Христа. Тогда весть спасения, не ограниченная более рамками благовествования только избранному народу, стала проповедоваться всему миру Преследуемые ученики оставили Иерусалим и, «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». «Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа». Наставленный Богом, Петр открыл весть спасения сотнику кесарийскому, богобоязненному Корнилию; и пламенный Павел, уверовав в Иисуса, получил поручение нести эту Благую весть «далеко к язычникам» (Делм. 8:4, 5; 22:21).

Становилось очевидным, что исполнилась каждая подробность этого пророчества, и началом семидесяти седмин, без всякого сомнения, является 457 год до Р. Хр., а концом этого периода — 34 год по Р. Хр. Располагая этими данными, нетрудно определить и окончание 2300 дней. Семьдесят седмин — 490 дней — отрезаны от 2300 дней, и остается 1810 дней, которые должны найти свое исполнение после периода 490 дней. Отсчитав 1810 лет от 34 года по Р. Хр., мы получим 1844 год. Следовательно, 2300 дней, о которых говорится в Книге Даниила (8:14), оканчиваются в 1844 году. После завершения этого великого пророческого периода, согласно свидетельству ангела Божьего, должно было произойти «очищение святилища». Таким образом, время очищения святилища, которое, как все верили, произойдет при Втором пришествии, было точно указано.

Вначале Миллер и его сподвижники верили, что 2300 дней окончатся весной 1844 года, между тем как пророчество указывало на осень того же года. Неправильное понимание этого места обрекло на разочарование и замешательство тех, кто думал, что Второе пришествие испода будет весной. Но это ни в коей мере не умаляло той истины, что 2300 дней оканчивались в 1844 году и что тогда должно совершиться великое событие, представленное очищением святилища.

Святой долг — поделиться открытой истиной