Ламрим Ченмо (Большое Руководство к Этапам Пути Пробуждения)

Том III. Этап духовного развития высшей личности



С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!



Поняв из всестороннего и долгого созерцания ущербности сансары, что любая жизнь [в ней] все равно, что в огненной яме, всем сердцем загораемся желанием достичь Свободы – полного успокоения клеш и страданий. Ради этого выполняем три драгоценные практики, которые и приносят избавление от сансары – Свободу. Но, хотя Свободу нельзя потерять снова, как райское благополучие небожителей, поскольку она все же не представляет собой полного истощения пороков и обретения всех достоинств, – цель-для-себя еще не достигнута, поэтому и помощь другим остается ограниченной. Все равно в конце концов по побуждению Будды надо будет войти в Махаяну, а значит, разумнее вступать в Махаяну сразу. Как сказано в «Кратком изложении парамит» (6.65):

\"Отринув твердо обе Колесницы, у которых
нет сил осуществить все благо мира,
те, кто проникнуты заботой о других,
встают на проповеданный из состраданья
Путь Будд могучих.\"


И далее (6.67):

\"Кто счастье и несчастье сознает как сон
и видит попранных невежеством существ,
как может пренебречь он подвигом святым
всерадостной заботы о других
и прилагать усилия [лишь] к цели-для-себя?!\"


Не подобает в семье Победителей не любить других, не споспешествовать их благу. Осознай, что ты сам, как и другие, тонешь в пучине обусловленного существования и, пошатываясь на каждом шагу [в сторону дурного], не способен шагать к избавлению от бед, ибо закрыто око разума, отличающее приемлемое от неприемлемого. В том же тексте (6.73) сказано:

\"В ком же из семьи Победоносных,
ради всех существ добро творящей,
не возникнет сострадание к бредущим,
к тем, чье око разума закрыто?
Кто из них не устремится потрудиться –
поусердствовать в рассеянье невежества!\"


На этом этапе счастье, слава и сила человека измеряются тем, сколько заботы о других он способен принять на себя, ведь забота лишь о своем благе свойственна и животным. Поэтому характерная черта великих – радение исключительно о пользе и благе других. Как говорится в «Послании к ученику» (100,101):

\"Вот животные тоже, – увидев немного травы, побегут и съедят ее сами.
Когда, мучимы жаждою, воду найдут, – радостно пьют ее, забыв обо всем.
Человек же радеет о благе других, над животными этим возвысясь, –
в этом именно слава его, счастье, а также сила.
Как великое солнце, конями влекомое в небе, все вокруг освещает,
как земля держит мир, его вес на себе не считая,
такова же природа великих, о своем не пекущихся благе,
ведь они озабочены только лишь пользой и счастием мира.\"


Тот зовется Человеком и мудрецом, кто, видя измучившихся существ, усердствует для их блага. Сказано в том же тексте (102):

\"Кто, узрев бессильно павших в огонь пылающий страданий,
заплутавших в этом мире, в дымном облаке незнанья,
бросился для их спасенья, будто пламенем охвачен, –
тот достоин Человеком зваться, или – мудрецом.\"


Поэтому великий Путь, по которому идут все мудрые, источник всех благ для себя и других, лекарство от всякого упадка, – состоит в служении всем существам, [всем, что] видят, слышат, сознают или осязают. Итак, думая: «О, это вступление в Махаяну, где впоследствии искусными методами осуществится и мое собственное благо, ничего не теряющее из-за поглощенности благом других, является моим лучшим обретением», – со всем пылом входите в Высшую Колесницу. В «Кратком изложении парамит» (6.69) сказано:

\"Воплощение чистейшей мудрости – высшая из Колесниц
на свет явилась из всеведения великого Муни,
светящегося [состраданьем великим], как око Вселенной,
сиянию солнца восходящего подобного.\"


Так, обозрев с разных сторон достоинства Махаяны и пробудив к ней симпатию и великую почтительность, – входите в нее.



***



Итак, этап духовного развития высшей личности [охватывает] три [части]:



разъяснение, что единственная дверь вступления в Махаяну – Устремленность к Пробуждению;



методика порождения Устремленности;



методика практики деяний [бодхисаттвы] после зарождения Устремленности.

1. [РАЗЪЯСНЕНИЕ, ЧТО ЕДИНСТВЕННАЯ ДВЕРЬ ВСТУПЛЕНИЯ В МАХАЯНУ – УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ]

Итак, войти в Махаяну необходимо, но как это сделать, через какую дверь? Победитель говорил о двух Махаянах: великом пути совершенств (Парамитаяне) и великом пути сокровенной Мантры (Мантраяне). Другой Махаяны, помимо этих двух, нет. В какую бы из них мы ни вступали, единственной дверью является Устремленность к Пробуждению. Когда она зарождается в потоке сознания, [человек] уже махаянист, даже если какие-либо другие достоинства отсутствуют. Но как только отступаем от Устремленности – даже если постигли пустоту и обрели другие достоинства, – скатываемся до уровня шравак. Во многих основных текстах Махаяны говорится, что это деградация по отношению к Великой Колеснице. Логически это тоже доказано.



Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремленности, а утратить принадлежность к Махаяне, – только утратив ее; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремленности, и наоборот, – ее отсутствие означает непричастность к Махаяне.



По этому поводу во «Введении в практику» (1.9) сказано:

\"Лишь зарождается в сознанье Устремленность, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять.\"


И еще (3.25):

\"Сегодня я родился в Будд семье,
вот стал я сыном Будд.\"


То есть, как только зарождается Устремленность, [человек] становится сыном Победителей. И в «Сутре жизнеописания благородного Майтреи» сказано:

\"Дети [Благородной] семьи! Ведь и обломок драгоценного алмаза превосходит все золотые украшения и способен обогатить любого бедняка, не теряя имени драгоценного алмаза. Так, дети Благородной семьи, и драгоценный алмаз Устремленности ко всеведению 1 даже при отсутствии практического усердия, превосходит все «золотые украшения» достоинств шравак и пратьекабудд и не лишает [его обладателя, из-за отсутствия практического усердия], имени бодхисаттвы; и он способен обогатить любого «бедняка» круговорота\".


Здесь говорится, что тот, у кого есть Устремленность, является бодхисаттвой, даже не совершая деяний. И покровитель Нагарджуна говорит:

\"Если мы со всеми вместе в этом мире
к Пробужденью высшему стремимся,
его корень, Устремленность, быть должна
прочной, словно [Меру], царь могучий гор.\"


В «Тантре посвящений Ваджрапани» сказано:

«Ваджрапани, как необычны твои слова, что нельзя учить порочных людей этой пространной, глубокой, трудноизмеримой, сокровеннейшей из сокровеннейших мандале великих мантр великих бодхисаттв. Это неслыханно! Кого же тогда можно учить этому?»
Ваджрапани ответил: «О, Манджушри, когда осваивающие Устремленность к Пробуждению полностью ее развили, пусть, Манджушри, эти бодхисаттвы приходят к деяниям бодхисаттвы через дверь Сокровенной мантры, вступают в мандалу мантр, получая посвящение в великую мудрость, а у кого Устремленность к Пробуждению несовершенна, тем нельзя туда вступать; даже взор их не должен коснуться мандалы. Таким нельзя показывать мудры и обучать Сокровенной мантре».




Следовательно, если вера человека – Махаяна, это еще ничего не значит; решающее значение имеет его [подлинное] вступление [в ряды] махаянистов. А поскольку махаянистом делает именно Устремленность к Пробуждению, то, пока Устремленность остается лишь пустым звуком, и «последователь Махаяны» таков же. Но если Устремленность совершенна, тогда это подлинный махаянист. Над этим и надо трудиться. В «Устройстве древа» сказано:

«Дети [Благородной] семьи, Устремленность – семя всех достоинств Будды».


Поскольку эти слова необходимо глубоко усвоить, объясню их подробнее.



Соединяясь с семенем риса, вода, удобрение, тепло, земля и другие [факторы] служат причиной ростка риса. Соединяясь с семенем пшеницы, гороха или других [растений], они служат причиной ростка соответствующего [растения]. Поэтому они являются общей причиной 2.



Семя ячменя, с каким бы условием оно ни сошлось, не станет причиной ростка риса или чего-то другого и, значит, является специфической причиной ростка ячменя; при этом влага, удобрения и т.д. тоже являются причиной ростка ячменя.



Так же [и среди] причин ростка Буддовости – Устремленность к высшему Пробуждению – специфическая причина, подобно семени, между тем как мудрость, постигающая пустоту, является, подобно воде, удобрениям и т. п., общей причиной трех [видов] Пробуждения 3. Поэтому в «Высшей тантре» (1.34) сказано:

\"Преданность Высшей Колеснице – семя,
мудрость же – мать Будды достоинств.\"


Иначе говоря, Устремленность – как бы отцовское семя, а мудрость, постигающая отсутствие самости, – мать.



Так, например, у отца-тибетца не может родиться сын-индиец, монгол или кто-то другой; отец является причиной, определяющей природу сына. А от матери-тибетки могут родиться дети разных [национальностей], так как она является общей причиной.



Покровитель Нагарджуна сказал:

\"Но только Ты есть Путь Освобождения –
опора Будд, пратьекабудд и шравак,
уверенно скажу: другого нет [Пути].\"


Здесь возносится хвала Праджняпарамите; шраваки и пратьекабудды тоже на нее опираются, поэтому Праджняпарамита и называется «матерью»; она мать сыновей обеих колесниц: Махаяны и Хинаяны. Следовательно, не мудрость постижения пустоты определяет различие между Махаяной и Хинаяной; различие определяют Устремленность и великие деяния. В «Драгоценном ожерелье» (4.90) сказано:

\"Как можно бодхисаттвой стать
в шравакской этой колеснице,
коль ни обетов, ни деяний,
ни устремлений бодхисаттвы
там не упоминают?\"


[Итак,] не воззрение отличает махаяниста от хинаяниста, а деяния.



Если даже мудрость постижения пустоты не является особым путем Махаяны, надо ли говорить об иных методах? Поэтому, когда Устремленность практикуют не в качестве важнейшего из наставлений, а лишь начиная вызубренными словами о ней медитацию, но старательно усердствуют в деталях Пути, это показывает очень малую осведомленность в Дхарме.



Как для рождения ребенка необходимы и отец и мать, так для полноценного Пути необходимы и метод и мудрость. Особенно необходимы «глава метода» – Устремленность и «глава мудрости» – постижение пустоты. Если в духовной практике ограничиваться целью-для-себя, заботясь лишь о спасении из сансары, необходимо осваивать отсутствие самости, смысл пустоты, не принимая Безмятежность за Проникновение. А если приняты обязательства махаяниста, – необходимо воспитание Устремленности к Пробуждению. Как сказано почтенным Майтреей («Украшение ясных постижений», 1.10):

\"В сансаре не дает погрязнуть мудрость,
а состраданье не дает Покою затянуть.\"


Согласно сказанному, мудрость препятствует впадению в крайность сансары, а сострадание необходимо, чтобы не впасть в крайность Покоя. Поскольку мудрость не препятствует падению в Покой 4, а последователи Хинаяны тоже избегают крайности сансары, главное, что надо победить на пути бодхисаттвы, – падение в крайность Покоя.



Вот почему сыны Победителей, способные истолковывать замысел Победителя, придерживаются следующего достойного мнения: «Этот превосходный Путь начинается тогда, когда в потоке сознания зарождается эта драгоценная Устремленность». Их не волнует зарождение в потоке сознания отдельных малых достоинств, радующих «детей». Во «Введении в практику» (1.25) сказано:

\"Стремление трудиться ради всех существ –
та драгоценность, что другие
и для себя взять не рискуют –
есть чудо небывалое, рожденное в душе.\"


Далее (1.30):

\"Какая праведность сравнится с нею?
А разве может с ней сравниться друг?
Есть ли заслуга, с ней сопоставимая?\"


И далее (1.36) сказано:

\"Я поклоняюсь телу существа,
в котором родилась святая Устремленность.\"


И еще (3.31):

\"[Она] же масло, сущность, извлеченная
сбиваньем молока святейшей Дхармы.\"


Здесь [об Устремленности] говорится как о высшем положении Учения, сущности Слова.



Поэтому, хотя почтенный Атиша придерживался взглядов мадхьямики, а Серлингпа – мировоззрения читтаматры, обретя Устремленность с помощью [Серлингпы], он считал его самым добрым из Учителей. Если, благодаря некоторому пониманию основ Слова, вникнуть в эту деталь биографии [Атиши], она хорошо послужит для понимания сущности Пути.



Когда от стараний [взрастить Устремленность] возникает подлинный ее росток, то даже даяние ворону кусочка пищи становится деянием бодхисаттвы. А если этого нет, деянием бодхисаттвы не будет даже даяние заполненного драгоценностями Трикосмия. Так же не будут деяниями бодхисаттвы [остальные парамиты] от нравственности до мудрости, созерцание божеств, энергетических каналов, ветров, капель и т. д.



Как в мирской притче о косьбе травы и точении серпа: пока эта драгоценная Устремленность не созревает, сколько ни усердствуй в добродетельных занятиях, никакого продвижения быть не может, – как при срезании травы [тупым серпом]. А если Устремленность созревает, она подобна серпу, наточенному сразу, как притупился; даже при самом малом усилии он срежет много. Тогда появляется способность каждый миг легко очищать омрачения и накапливать заслуги, поэтому даже малые и преходящие добродетели становятся великими и неистощимыми. Как говорится во «Введении в практику» (1.6):

\"Так сильно зло, что только
Устремленность всесовершенная,
но не иная добродетель,
их одолеть сумеет.\"


И далее (1.14,21-22,12):

\"[Устремленность] – как огонь в конце времен;
вмиг великие грехи дотла сжигает...\"
\"Имея только мысль о помощи [простой],
как, например: избавлю [я] существ от боли головной, –
и то неистощимые заслуги обретаешь;
а что уж говорить, когда желаешь
избавить каждого от бесконечных бед
и сотворить огромнейшее благо...\"
\"Как банана древо, добродетели другие –
истощаются, взрастив плоды;
древо ж Устремленности, хотя и плодоносит
постоянно, – расцветает, а не иссякает.\"


2. МЕТОДИКА ПОРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ

Здесь четыре [главы]: Как и от каких факторов зарождается [Устремленность]; Этапы воспитания Устремленности к Пробуждению; Нужная степень ее зарождения; Принятие при помощи ритуала.

[КАК И ОТ КАКИХ ФАКТОРОВ ЗАРОЖДАЕТСЯ [УСТРЕМЛЕННОСТЬ]

Здесь три [раздела]: из них [первый] –

1. Четыре условия зарождения Устремленности

Четыре [условия] зарождения [Устремленности] –



1) зарождение от мысли: «Это Пробуждение, в котором пребывают [Будды], великая сила!», – возникшей благодаря тому, что лично увидят или услышат от достойных доверия о непостижимой силе Будды или бодхисаттвы;



2) если этого не видели и не слышали, то [возможно] ее зарождение от благоговения перед мудростью Будды, [вдохновленного] услышанным Сводом Учения, возникшего из высшего Пробуждения;



3) если же Дхарму не слушали, то, увидев, что святая Дхарма бодхисаттв близка к упадку, можно зародить Устремленность, думая: «Благодаря существованию такой Дхармы уничтожаются страдания бесчисленных существ; так ради того, чтобы святая Дхарма могла долго существовать, я порождаю Устремленность!»;



4) если упадок Дхармы не осознан, [можно] зародить Устремленность от осознания трудности ее порождения, думая: «В это смутное время распространения заблуждений, бессовестности, бесстыдства, зависти и скупости трудно обрести устремленность даже к пробуждению шраваки или пратьекабудды, что уж говорить о порождении Устремленности к высшему Пробуждению; если мне удалось бы хоть на миг зародить Устремленность, это повторилось бы и в другой раз».



Таковы эти четыре подхода к зарождению. Зарождение Устремленности состоит в порождении желания достичь Пробуждения, подобно тому как сказал себе [некогда Будда]: «Устремляюсь к великому Пробуждению!»



[Рассмотрим подробнее] условия, от которых это желание возникает.



Первое. У увидевшего чудеса (сотворенные Буддой) или услышавшего о них возникают изумление и мысль: «И я достигну такого же Пробуждения!».



Второе. Слыша из проповеди Дхармы о достоинствах Будды, сначала порождают веру, затем возникает желание обрести их.



Третье. У того, кто не может стерпеть упадок учения Махаяны, возникает желание достичь совершенного знания Будды. Здесь есть еще и мотив уничтожения страданий, ведь, если Учение не придет в упадок, существа избавятся от страданий. Но неспособность стерпеть упадок Учения является основой [данного] условия зарождения Устремленности. Иначе это противоречило бы излагаемому ниже мнению, что зарождение Устремленности основывается на сострадании.



Четвертое. Главное побуждение достичь Буддства здесь возникает благодаря осознанию великой редкости этой Устремленности, имеющей огромную ценность. Такое зарождение Устремленности представляет собой лишь желание достичь Пробуждения, но без понимания его цели.



Если отсутствует желание достигать Буддства, исходящее из укрепления веры в достоинства Будды, невозможно отойти от мысли, цепляющейся за [надежду] о достаточности Покоя для достижения цели-для-себя. Ведь желание достичь Буддства, исходящее из культивирования любви и сострадания и возникшее от осознания необходимости заботы о других, способно избавить от мнения, что Покоя достаточно для осуществления цели-для-других, но не может освободить от первой [мысли – в достаточности Покоя для себя]. Нет другого средства устранить ее, помимо желания Буддства, исходящего из укрепления веры в достоинства Будды.



Однако без избавления от мысли в достаточности Покоя для собственной цели не обойтись, ибо одно лишь освобождение от сансары оставляет нас в Хинаяне и не спасает от ограниченности понимания, вследствие чего собственная цель остается недостигнутой: хотя мы избавляемся от бед обусловленного существования, от ущербности Покоя не освобождаемся. Поэтому и говорится, что совершенная собственная цель – Дхармакая Будды.



Поэтому когда, укрепив веру в достоинства Будды, мы понимаем, что даже для исполнения собственной цели, тем более цели-для-других, необходимо достичь Буддства, это служит важным условием, удерживающим от возвращения в Хинаяну.



Описанные выше [два] первых вида Устремленности не побуждаются любовью и состраданием. Однако в Слове и в трактатах есть много указаний, что желание достичь Буддства, даже возникшее из одного осознания достоинств Физического и Духовного тел Будды, следует считать зарождением Устремленности. Также есть высказывания, что клятва привести всех существ к состоянию Будды тоже является зарождением Устремленности. Поэтому каждый из этих двух видов необходимо признать именно зарождением Устремленности.



Чтобы Устремленность была полной, недостаточно устремиться достичь Буддства, руководствуясь лишь заботой о других. Необходимо осознать, что и собственная цель не может быть осуществлена без Буддства. При этом нисколько не умаляется значение цели-для-других: забота о благе других тоже необходима. Как сказано в «Украшении ясных постижений» (1.18):

\"Зарождение Устремленности – желание
правильно и совершенно пробудиться
ради блага других.\"


То есть [совершенная Устремленность включает] две заботы: заботу о собственном Пробуждении и о благе других.

2. Зарождение от четырех причин

– это зарождение Устремленности на основе:



1) благородного происхождения;



2) помощи Благого Друга;



3) сострадания к существам;



4) неунывания из-за трудностей 5 сансары.

3. Зарождение от четырех сил

– это зарождение Устремленности на основе:



1) личной силы – рожденного собственной силой желания совершенного Пробуждения;



2) силы других – [вдохновленного] силой других желания совершенного Пробуждения;



3) силы причин, рождающейся от того, что Махаяна уже практиковалась в прошлых жизнях, и теперь достаточно услышать прославление Будд и бодхисаттв, чтобы зародилась [Устремленность к Пробуждению];



4) силы подготовки в этой жизни, когда, опираясь на благородного Учителя, долго слушаем Дхарму, размышляем над ней и развиваем другие добродетели.



В «Уровнях бодхисаттв» сказано, что, если Устремленность зарождается на основе одной или нескольких из восьми причин и условий, от личной силы и силы причин, она устойчива, а если зарождается от силы других и силы подготовки, – неустойчива.



Таким образом, хорошо зная, что сейчас общее учение [Будды] и учение Махаяны близки к упадку и все идет к худшему, и сознавая, что теперь чистосердечное зарождение Устремленности – великая редкость, следует, опираясь на святого Друга, усердствовать в слушании Свода Махаяны, размышлении над ним, и в других подготовках. Надо собственной силой, а не по побуждению других, слепо им следуя или подражая, – укоренить в глубине сердца росток Устремленности; ибо на него должны будут опираться все деяния бодхисаттвы.

ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [ПОРОЖДЕНИЯ] УСТРЕМЛЕННОСТИ К ПРОБУЖДЕНИЮ

От великого Чжово идут две традиции [порождения Устремленности]: одна следует наставлениям Чандракирти, Чандрагомина и Камалашилы о семи причинах-плодах, [другая] – сочинениям бодхисаттвы Шантидевы.

1. Семь причин-плодов

Совершенное Буддство рождается из (7) Устремленности к Пробуждению; эта Устремленность рождается из (6) ответственного решения; ответственное решение – из (5) сострадания; сострадание – из (4) любви; любовь – из (3) благодарности; благодарность – из (2) осознания доброты; осознание доброты – из (1) осознания [всех существ своими] матерями, – всего семь.



В этой [части] два раздела: I Обоснование этапов; II Поэтапное воспитание [Устремленности].

I. Обоснование этапов

Здесь два [параграфа]: 1 Разъяснение, что основа Пути Махаяны – сострадание; 2 Каким образом другие причины-плоды являются причинами или плодами [сострадания].

1

Здесь три части; из них [первая] –

1. Великая важность [сострадания] вначале

Если душой движет великое сострадание, оно, несомненно, приводит к твердому решению вывести всех существ из сансары, а если сострадание слабо, оно к этому не приводит. Поэтому, если не брать на себя эту ношу, невозможно стать махаянистом. Следовательно, вначале сострадание очень важно. По этому поводу в «[Сутре], которую изложил Акшаямати», говорится:

\"К тому же, почтенный Шарадватипутра, великое сострадание бодхисаттв неисчерпаемо 6. Почему же? А потому, что оно является определяющим условием. Вот дыхание, например, почтенный Шарадватипутра, есть определяющее условие жизненной способности человека. Так и великое сострадание бодхисаттв является определяющим условием истинного осуществления Махаяны\".


И в «[Сутре] Гаягаури» сказано:

«О, Манджушри, с чего начинаются деяния бодхисаттв и что является их объектом?»
Манджушри сказал: «Сын богов, деяния бодхисаттв начинаются с великого сострадания. Их объект – живые существа.»


Осознав, что это твердое решение не исполнить, не осуществив двух великих накоплений, с полной отдачей начинайте столь тяжкое собирание накоплений. Таким образом, [сострадание] является основой для начала деяний.

2. Великая важность сострадания в середине

Случается, что иногда и возникнет Устремленность, но, увидев, как существ много, какие они плохие, а также – как трудна и необъятна практика [бодхисаттвы] и какого бесконечного времени она требует, – можно испугаться и отступить в Хинаяну. Поэтому, не довольствуясь лишь однократным зарождением великого сострадания, надо все больше и больше свыкаться с ним; тогда, пренебрегая собственным счастьем или страданием, мы не устанем [трудиться] для блага других, и все накопления будут благополучно пополняться.



Как говорится в «Первой ступени созерцания»:

\"Движимые великим состраданием, бодхисаттвы, пренебрегая собой, заботясь лишь о великой помощи другим, приступают к изнурительному занятию – собиранию накоплений, трудному и длительному.
Согласно «Сутре символа прихода к зарождению силы веры», великое сострадание выражается в следующем: чтобы довести всех существ до полной духовной зрелости, нет такого мучительного рождения, какого они не приняли бы на себя, нет такого приятного рождения, от которого не отказались бы. И когда они решаются на такие трудные поступки, полное завершение накоплений не затягивается, и, несомненно, достигается состояние всеведения. Поэтому, корень всех достоинств Будды – именно сострадание.\"


3. Великая важность [сострадания] в конце

Будды, хотя и обрели плод, не пребывают, подобно хинаянским [архатам], в Покое, но трудятся на благо существ, покуда длится пространство 7. Такова волшебная сила великого сострадания. Без нее они уподобились бы шравакам. А в «Средней ступени созерцания» сказано:

«Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ.»


И далее:

\"Причина непребывающей Нирваны 8
Бхагаванов – именно сострадание\".


Как для урожая сначала самое важное – семена, в середине – вода и наконец – созревшие плоды, так для урожая Буддства и в начале, и в конце, и в середине самое важное – сострадание. Об этом говорит почтенный Чандракирти («Введение в срединность», 1.2):

\"Поскольку сострадание с любовью
для урожая Буддства совершенного
сравнимо с влагой для ростка и семенем
и, вместе с тем, с плодом созревшим,
[дающим] долго нам в достатке жить, –
я прежде всего славлю сострадание.\"


Глубоко осознаем значимость этого. А как говорится в «Истинном своде Дхармы»:

\"О, Бхагаван! Бодхисаттва не должен практиковать много дхарм. О, Бхагаван! Если бодхисаттва твердо соблюдает и понимает единственную дхарму, – все качества Будды лежат у него на ладони. Какую единственную дхарму? – Это великое сострадание. О, Бхагаван! Благодаря великому состраданию все качества Будды лежат на ладонях бодхисаттв. О, Бхагаван! Как владелец драгоценного колеса Царя-чакравартина владеет всей армией, так же, Бхагаван, у кого есть великое сострадание бодхисаттвы, у того имеются все качества Будды.
О, Бхагаван, если есть, например, жизненная способность, то есть и другие способности. Так же, Бхагаван, если есть великое сострадание, рождаются и другие качества бодхисаттвы\".


Если мы убедились, [что сострадание является] святой сущностью Пути, что доказано бесчисленными свидетельствами [Текстов] и логическими аргументами, – почему же [учение] о сострадании как основе Устремленности не счесть наивысшим наставлением?!



Поэтому, когда Шангна Чунг-тонпа сказал: \"Когда мы просим у Чжово наставление, он ничего не говорит, кроме: «Откажитесь от мирского образа мысли и осваивайте Устремленность к Пробуждению», – геше Тонпа, посмеявшись над этими словами, заметил: «Ведь это сущность наставлений Чжово, а он-то знал, что главное в Учении.»



Поскольку именно в этом как раз и трудно убедиться, надо вновь и вновь накапливать [добродетели], очищаться [от дурного], читать «Устройство древа» и другие сутры с толкованиями, стремиться к твердой убежденности. Как сказал достославный Матричета9:

\"О, Герой, Ты знаешь лишь один,
что Устремленность драгоценная Твоя
есть семя, сердце [высшего Пути],
взрастающее в совершенство Пробуждения;
другие не умеют оценить ее.\"


2 Как другие причины-плоды становятся причинами или плодами [сострадания]

[Рассмотрим], каким образом [причины-плоды] от (1) осознания [существ] матерями до (4) любви (включительно) являются причинами [(5) сострадания].



Если усердно размышлять о страданиях существ, обычно возникает некоторое желание, чтобы они избавились от страданий, но, чтобы желание возникало легко, стало сильным и постоянным, надо, чтобы существа имели милый и приятный сердцу образ. Ведь если страдание приходит к ближнему, мы не можем этого стерпеть; если страдание приходит к врагу, мы радуемся, а если страдать приходится человеку, который нам ни враг, ни близкий, то мы обычно остаемся равнодушными.



Когда [человек] дорог, – насколько его любим, настолько и нестерпимы для нас его страдания. Если любовь мала или умеренна, стерпеть [его страдания] нетрудно, а если очень его любим, даже ничтожные [его] страдания становятся совершенно невыносимы. Когда видим страдающего врага, не только не возникает желание, [чтобы он] избавился [от страдания], а приходит неприязненная мысль: «Пусть еще больше [страдает], пусть не избавляется [от страдания]!» И от большей или меньшей неприязни зависит большее или меньшее удовольствие от страданий [врага].



Отсутствие же чувства нестерпимости или радости от страдания того, кто ни враг, ни близкий, – результат отсутствия дружелюбия и неприязни.



Раз так обстоит дело, [все] существа созерцаются как родные, чтобы вызвать чувство дружелюбия [к ним]. Ближайшая родственница – мать, поэтому (1) созерцание [существ] как своих матерей, (2) осознание [их] доброты и (3) благодарность к ним – вызывают дружелюбие и любовь, а (4) любовь, отдавание сердца существам как единственному ребенку есть [совершенный] плод этой триады, из которой рождается (5) сострадание.



Между любовью – желанием [существам] счастья – и состраданием причинно-следственная связь не очевидна. Значит, сознавание [существ своими] матерями и остальные два из трех предметов освоения – являются основой обоих: любви – желания [существам] счастья и сострадания – желания [существам] избавления от страданий; поэтому надо усердствовать в них.



О таком созерцании существ своими родственниками для зарождения Устремленности наставляли учитель Чандракирти, почтенный Чандрагомин и учитель Камалашила.



[Теперь рассмотрим], каким образом (6) ответственное решение и (7) Устремленность являются плодами [(5) сострадания].



Может возникнуть вопрос: «Если сострадание зарождается благодаря освоению этих этапов, стало быть, его вполне достаточно, чтобы возникло желание достичь Буддства ради блага существ; зачем же еще ответственное решение?!»



[Ответим:] Безмерные любовь и сострадание, желание, чтобы существа были счастливы и не знали страдания, шравакам и пратьекабуддам тоже присущи. Но принятие на себя ноши создавать счастье и избавлять всех существ от страданий есть только у махаянистов. Поэтому необходимо породить ответственное решение, то есть особую решимость, наделенную мощью сострадания.



Значит, недостаточно желать, чтобы все существа обрели счастье и избавились от страданий; необходимо самому всем сердцем нести ответственность за осуществление этого, по которой и отличаем [махаянистов от не махаянистов]. В «Вопросах Сагарамати» говорится:

\"Представь, Сагарамати, что некий купец или домохозяин имеет единственного сына: любимого, красивого, милого, безукоризненной внешности. Однажды этот сын, прыгая и скача, по своему ребячеству падает в отстойную яму.
Когда мать и родственница видят его в яме, они горько плачут, рыдают по поводу случившейся беды, но лезть в отстойную яму, чтобы вытащить ребенка, не решаются.
Затем прибежавший отец видит своего единственного сына в яме. После некоторого замешательства он, горя желанием вытащить сына, влезает, не чувствуя отвращения, в отстойную яму и вытаскивает сына\".


Отстойная яма здесь символизирует Трикосмие; единственный ребенок – существ; мать и родственница – шравак и пратьекабудд, которые, видя тонущих в сансаре существ, плачут и рыдают, но вытащить их не могут; купец-домохозяин символизирует бодхисаттву.



То есть шравакам и пратьекабуддам присуще [только сострадание], подобное состраданию матери к своему единственному любимому ребенку, упавшему в яму. Но на основе сострадания должно быть порождено ответственное решение о принятии ответственности за освобождение существ.



Когда зарождается помысел об освобождении существ, думаем: \"В моем теперешнем положении я не способен привести к цели даже одно существо. Даже если достичь одного из двух типов архатства10, я был бы способен осуществлять цель свободы лишь для некоторых, но никого не смог бы привести к всеведению. Но ведь существ бесконечно много, кто же сможет осуществить все их временные и конечные цели?\" Приходим к выводу, что такая способность имеется лишь у Будды, и тогда зарождается желание достигнуть Буддства ради блага существ.