4. Сердечно-легочное сплетение (Анахата): вибрация воздуха.

а) Дыхание протекает сбоку от ноздрей до 20-ти дюймов.

б) Ощущается желательный кислый вкус.

в) Видна приятная синяя окраска.

г) В центре Христа виднеется светящийся синий шар.

5. Глоточное сплетение (Вишуддха): эфирная вибрация.

а) Дыхание протекает без принуждения.

б) Ощущается очень горький привкус, кажущийся приятным.

в) Виднеется приятный дымчатый оттенок.

г) В центре Христа виднеется дымчатый цвет с блестящими световыми точками.

Все пространство оживляется пламенным Божественным присутствием. Божественная внутренняя природа является совершенной, всегда существующей, всегда сознательной, вечно блаженной, хотя Ее внешняя природа, как это воспринимается человеческими существами, разделенная на космические вибрации, кажется несовершенной и извращенной. Бог, как это проявляется в природе, является неизвестным, таинственным, индифферентным и непознаваемым. Бог, как Он проявляется ученику, является близким, дружелюбным, невыразимо дорогим и сознательно заинтересованным устранить все человеческие несчастья. Все жизненные дела дают только частичную радость, хотя они были бы увенчаны хорошими успехами. Однако, когда вы нашли Бога, вы находите безграничный, неистощимый источник Блаженства.

34. ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ — ДЛЯ БОЛЕЕ ПРОГРЕССИРУЮЩИХ

Часть I

Что такое самадхи?

Самадхи является соединением с Духом, самым высшим состоянием, достигаемым посредством глубокой медитации. Самадхи является расширением души в Духе. Оно является оттягиванием ума от органов чувств и соединением с Духом. Оно является объединением в медитации субъекта и объекта медитации. Оно является расширением человеческого сознания до Космического Сознания. Человеческое сознание оттягивается от органов чувств и направляется в подсознание, сверхсознание. Сознание Христа и состояние Космического Сознания. Способности ощущений и телесного восприятия расширяются так, что тело может ощущать события на Земле, на каждой планете или в каждой части пространства как свое собственное ощущение. Другими словами, прогрессирующий ученик благодаря самадхи может ощущать всю вселенную как свое собственное тело: настоящий йогин может ощущать небо как свое собственное тело, и Космическую Энергию как свое жизненное дыхание, и великие силы гравитации, электричества и теплоты как свою собственную циркуляцию. Он может ощущать биение своего сердца во всех сердцах, он может ощущать свой ум во всех умах, он может реализовать все чувства, он может чувствовать свою сущность во всех движениях.

Самадхи не является воображаемым контактом Духа и души в подсознательном состоянии вдохновения, оно не является галлюцинацией, в которой мы воспринимаем различные воображаемые силы, оно не является бессознательным состоянием, в котором внутреннее и внешнее сознание находятся в спокойном состоянии. Бессознательность является бездеятельным состоянием, в котором это не сознает ни вибраций природы, ни радости восприятия. В бессознательном состоянии сознание спит. Бессознательное состояние является ментальным хлороформом, в котором сознательная деятельность является совершенно парализованной. Это вызывает известные ментальные и физические состояния.

Двойственность человеческих переживаний исчезает при соединении в самадхи. Все воспринимается как перемена в Духе. Лицо в состоянии самадхи может воспринять океан Духа с его творческими волнами или может видеть тот же самый океан совершенно спокойным без творческих волн.

В первом состоянии самадхи йогин (т. е. человек, достигший посредством правильной медитации соединения своей души с Духом) настолько абсорбируется Духом, что забывает материальный и созданный мир. Это состояние не бессознательное, ибо бессознательность выявляет недостаток бдительности, как внутренней, так и внешней. Совершенного духовного сознания самадхи можно достигнуть только посредством регулярной, непрестанной тренировки в медитации, и оно не имеет ничего общего с бессознательностью.

В первом состоянии самадхи ученик привлекается и абсорбируется Духом, однако в более высшем и широком состоянии он воспринимает не только Дух без творения, но также и Дух как проявленный во всем творении. Здесь его сознание становится Космическим Сознанием, которое охватывает в себе весь мир. Это сознание воспринимает все изменения и движения всей жизни, начиная от вращения звезд и кончая падением ласточки и вращением мельчайшего атома.

Тот, который таким образом вошел в состояние самадхи, видит, как твердые вещества растворяются в жидкостях, жидкие вещества испаряются в газах, газы переходят в энергию и энергия — в Космическое Сознание. Он видит объективную вселенную и субъективную вселенную, обитающую в Духе, и расширившееся в ней материальное эго смешивается с более великим духовным эго. Он не обнаруживает больше прекращение жизни и радости, но становится главным источником жизни и вечного блаженства. Здесь маленький пузырек радости становится сам морем радости.

Различные степени самадхи создают различные виды сознания — всегда новой радости, или вечной мудрости, или сознательного мира, или сознания вездесущего сознания, вызывая кратковременное, полупостоянное или постоянное соединение души с Духом.

Высшая техника реализации

Следующая высшая техника реализации будет содействовать вашему духовному прогрессу в быстром усвоении искусства “астральной погони по каналу позвоночника”. Эта духовная праническая (в отношении праны или жизненной силы) инструкция является единственной в своем роде, которую применяли великие индийские Учителя для раскрытия психо-духовного сознания и центров энергии (которые называются световыми лепестковыми лотосами или лучистыми звездообразными цветами, или чакрами). Эти центры находятся в первичной и вторичной нервной системе, т. е. в мозгу и позвоночнике.

Чакры (астральные лотосы) относятся к телесным нервным сплетениям. Следующая техника дает ученику возможности контроля над функциями сплетений. Святые энергии (оджас) находятся сонными в этих чакрах. Практикование этой техники пробуждает свернувшуюся, дремлющую энергию в копчиковом центре и посылает ее в душу, а не в органы чувств, ускоряя духовную и ментальную регенерацию и обновление в человеке.

Непрерывное повторение этой техники, как указано, пробуждает эту силу из сонного состояния и гонит ее в мозг, наполняя его обновленной энергией и создавая уравновешенный ум. Это питает нервную систему и превращает жизненную энергию в лучистую духовную силу. Применяемая таким образом техника практикования удлиняет жизнь.

Сознание и энергия индивида, руководимого волей и привычками, избирает определенный узел или канал нервов или кожи, чтобы осуществить известное желание. Физические привычки не что иное, как повторение подсознательных импульсов в определенном нервном канале идущем из мозга в определенное место в теле. Поэтому все привычки внешне локализуются в определенной части поверхности тела и внутренне локализуются в определенной сфере мозга.

Когда падкому на лакомства человеку покажут вкусное кушание, то это возбуждает в его мозгу импульс в сфере жадности. Затем эта привычка жадности возбуждает движение электрической волны в нервах вкуса, которые направляются на язык. Привычки, прихоти возбуждают жизненную силу в нервах и вызывают ментальные ощущения в языке и деснах, которые заставляют течь слюну. Все материальные ощущения действуют через три низших центра — священный, простатический и солнечный. Жизненная сила и сознание и многие другие ощущения вынуждены двигаться по этим трем центрам вниз по всему телу, держа ум привязанным к органам чувств. Это заставляет душу идентифицироваться с телом. Каждый, кто находится в постоянном контакте с телесными ощущениями при посредстве этих трех центров, любит объекты ощущений и забывает поддерживать контакт с Духом, который существует за мозгом и медуллой.

Медитация является первым методом направления сознания и жизненной силы из органов чувств через священный, простатический и солнечный центры в высшие центры сердечно-легочного, глоточного нервных сплетений и в центр Христа и медуллы. Медитация в душе, медитация и Бог (объект медитации) остаются раздельными, однако когда при практиковании этой техники дают возможность всему свету, зафиксированному в сплетениях всего тела, проникнуть в пространство, тогда душа и специфически абсорбированное сознание и астральные энергии исходят из тела. Вместе с этим потоком также и душа исходит из тела с астральным током в безграничность. Будучи отражением Духа и отбросив свое тело-зеркало, в котором она отражалась, душа углубляется в Дух, подобно тому как солнечные лучи, которые отражаются в зеркале, соединяются с солнцем, когда зеркало разбивается.

Повторный обзор первой части

Переживания человеческой двойственности исчезают посредством самадхи. Бессознательность означает сонное болезненное состояние, в котором “я” не является сознательным ни в восприятии вибраций природы, ни в радости. Большая разница между состоянием самадхи и бессознательностью обозначена в кратком обзоре различных известных состояний самадхи.

1. Первое состояние самадхи: ученик настолько поглощен Духом, что он забывает материальный и сотворенный мир, это состояние отличается от бессознательности, в которой отсутствует внутреннее и внешнее бодрствование.

2. Высшее состояние самадхи: ученик воспринимает не только Дух, но и Его проявление во всем творении. Он видит объективный и субъективный мир, в котором обитает Дух. Его сознание воспринимает все движения и все перемены, начиная с падения воробья и кончая полетом дальней звезды. Это расширение сознания до соединения с Духом, как в проявленной вселенной, так и над ней, когда медитирующий, медитация и предмет медитации сливаются в одно.

Высшая техника реализации оплодотворяет нервную систему и преобразует жизненную энергию в лучистую духовную силу, таким образом ускоряя духовное и ментальное обновление и омоложение ученика. Это дает ученику контроль над деятельностью сплетений и пробуждает святые энергии, которые дремлют скрытыми в чакрах (плексусах). Обычно жизненная сила и сознание и большая часть ощущений имеют обыкновение идти вниз через солнечное, простатическое и священное сплетения, три низших центра, удерживая ум привязанным к органам чувств и отождествленным с телом.

Часть II

Если следующую технику вы будете правильно практиковать, то это поднимет ваше сознание на более высокий уровень Духа. Когда вы достигнете этой реализации, то вы сможете писать Боговдохновленные поэмы и другую литературу очень легко и интуитивно достигнете многих знаний и ясновидения.

Произведите следующую третью вступительную технику, прежде всего смазав горло с внутренней стороны небольшим количеством оливкового масла или несоленым маслом, которое нужно растопить. Не проглатывайте его, но только смазывайте горло. Сядьте прямо на крепком стуле с лицом, обращенным на восток или на север, если это возможно. Стул следует накрыть шерстяным одеялом, с таким расчетом, чтобы оно опускалось под ваши ноги. Держите позвоночник совершенно прямо, лопатки вместе, подбородок держите параллельно с полом, грудь выпрямите вперед, — живот назад и руки должны быть сложены на животе у пупка и глаза закрыты или полузакрыты с глазными яблоками, направленными вверх, и взглядом, фиксированным на место между бровей, без напряжения. Затем прочитайте следующую молитву:

О, Дух, святые всех религий, Иисус Христос, высший учитель Бабаджи, великий Учитель Лахири Махасайя, Учитель Шри Юктешвар, Учитель-Гуру, я преклоняюсь перед вами. Освободите мою жизнь от всех препятствий и дайте мне материальное, ментальное и духовное развитие.

Практикуйте Крийю 20 раз и затем практикуйте третий раздел для более прогрессирующих 6 раз 3 месяца, затем 12 раз впоследствии.

Прежде всего сделайте полное, прохладное дыхание и направьте ток от копчика (последнего позвонка) вверх со звуком “ОУ” (как при практиковании Крийи, при вдыхании), ментально воспевая одновременно с восходящим током: ОМ у копчика, “Ноу” — у позвоночника простатического сплетения, “Мо” — у места солнечного сплетения, “Бхоу” — в сфере сердечно-легочного сплетения, “Гоу” у глоточного сплетения и “Боу” у центра Христа, так как показано на рисунке, фигура А.

Подобно тому, как вы не можете только посредством мышления пройти через туннель или подземный ход, так и посредством только одного воображения вы не можете духовно проходить по тонким проходам позвоночника.

О, духовный ученик, с вашим благочестием и ежедневной практикой в этой великой технике, которая вами руководит, вы можете направлять жизненные токи и колесницу дыхания и постоянно двигаться между промежуточных станций по проходам позвоночника. Тогда Дух, который будет удовлетворен вашим руководством, сможет выдать вам паспорт самореализации, чтобы вы сознательно смогли выехать из этой телесной темницы и направиться в царство Вездесущности и возвратиться в это тело, когда вы захотите.

В то время как вы направляете дыхание и жизненный ток вверх при этой технике и выдавливаете воздух из живота, громадный магнетический толчок наблюдается в верхних нервных сплетениях. Вместе с толчком живота вверх ток и дыхание выходят из легких и живота в верхнюю часть груди. Это способствует наполнению центров медуллы, глотки и груди и гонит токи из органов чувств и из сексуальных центров прочь, таким образом стимулируя центры священного, простатического и солнечного нервных сплетений.

Повторный обзор второй части

Практикование техники первого, второго и третьего раздела постепенно подготовляет человека к четвертому и высшему разделу — к астральному самадхи. Разница между третьей и четвертой техникой состоит в том, что: головой вращают не один раз, ментально воспевая “Та”, “Ба”, “Су” (с задержанным дыханием), но 3 раза, повторяя: “Та”, “Ба”, “Су” при каждом вращении и задержанном дыхании и ментальном воспевании. Увеличивайте число вращении, как указано, постепенно, но не превышайте 25-ти раз без согласия гуру.



С введением четвертого раздела техники голова превращается в магнит. Этот астральный магнит мозга привлекает все блуждающие токи через нервную систему вверх по всем 6-ти нервным сплетениям и направляет их в медуллу и мозг, из которого они могут протекать через медуллу к Духу. Чем тщательнее вы будете это практиковать, тем сильнее станет магнит мозга.

Если таким образом 5 прожекторов органов чувств оттягиваются через позвоночник, то они сосредоточиваются в большой прожектор, который показывает вездесущий Дух. Телесный свет смешивается со Светом Духа во всем Космосе, таким образом укрепляя идентичность души и Духа.

Имеется такая сила, которая осветит ваш путь, которая принесет вам счастье, здоровье, мир и успехи, если вы только обратитесь к свету. Когда вы больше не будете блуждать и приблизитесь к вечным берегам, внутри вас, и обменяете свое незавидное состояние блудного сына на радость быть небесным ростком, тогда все вещи, которые вы захотите узнать, вы узнаете только от Бога.

35. ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ — САМЫЙ ВЫСШИЙ

Этот четвертый высший раздел отличается от предыдущего третьего раздела теории и практики единственно более точной техникой, которая очень важна для окончательного достижения самадхи. Эта техника 4-го раздела является той же самой, согласно вышеуказанной иллюстрации, однако ее практикуют со следующим небольшим изменением:

В то время как в технике 3-го раздела наклоняют голову, ментально воспевая “Та”, “Ба”, “Су” (с задержанным дыханием), здесь же голову вращают 3 раза в течение первых 6-ти месяцев, повторяя “Та”, “Ба”, “Су” при каждом круге и задерживая дыхание при всех вращениях в это время.

Число вращений можно постепенно увеличить до 25-ти после первых 6-ти месяцев, учитывая, что вы сможете удобно задерживать дыхание без усилий во время всех вращений. Если имеется разрешение Гуру, с 25-ти раз вращение можно увеличивать.

Астральное самадхи

Астральное самадхи, которого можно достигнуть посредством практикования 3-го и 4-го раздела, если его в точности исполнять, означает проведение сознания и жизненной силы через 6 центров и мозг и вездесущность, как вне мозга, так и в мозг.

Посредством оттягивания тока жизненной силы по вышеуказанному методу, как это преподается в этой технике, практикант может оттягивать ток жизненной силы от органов чувств к Духу. Органы зрения, осязания, обоняния, вкуса и слуха как прожекторы обращены вниз на материю, и душа, воспринимая только объекты ощущений, привязывается к ним. Однако, когда эти 5 прожекторов присоединяются к позвоночнику, то они объединяются в громадный прожектор, который проявляет вездесущий Дух.

Суть упражнений состоит в том, что дыхание и жизненная сила и сознание оттягивают в Сознание Христа (Центр Христа) в точку между бровей, ментально воспевая “ОМ”, “Ноу”, “Мо”, “Бхоу”, “Гоу”, “Боу”, и затем задерживая дыхание, и крутят головой, одновременно ментально воспевая — “Та”, “Ба”, “Су”.

Тайная техника сознательного астрального самадхи состоит в увеличении этого вращения головы вместе с задержанным дыханием и ментальным воспеванием: “Та”, “Ба”, “Су”.

Когда же увеличивают вращение головы с задержанным дыханием, без чувства какого-либо неудобства при задержке дыхания, то голова превращается в магнит. Этот астральной магнит головы гонит протекающий ток жизненной силы через нервную систему вверх через все нервные сплетения (числом 6) и фиксирует их в медулле и в мозгу, из которых жизненная сила может беспрепятственно проникнуть через медуллу в Дух. Чем внимательнее ученик усиливает вращение головы с пением “Та”, “Ба”, “Су”, задерживая дыхание, тем сильнее становится магнит. Увеличение магнетического тока жизненной силы в мозгу; посредством этого метода называется “астральным самадхи”. В этом астральном самадхи телесный свет погружается в свет Духа во всем Космосе, таким образом укрепляя идентичность Души и Духа. Поэтому нужно практиковать сознательное астральное самадхи (соединение), чтобы соединить душу с Духом в полном единстве. Когда это достигнуто, то медитирующий, медитация и объект медитации (Бог) объединяются.

Эта лекция предназначается только для вашего личного пользования. Малейшее разглашение этой тайны может повредить вашей внутренней духовной жизни, если вы сообщите это недостойным слушателям. Не упрекайте океан медитации, что в нем нет океанских жемчужин самореализации, если вы не находите их после поверхностного углубления в благочестие. Углубляйтесь поглубже всегда вновь и вновь в море самадхи до тех пор, пока вы не найдете ценные жемчужины, которых вы ищете.

36. РАЗВИВАЙТЕ БОЖЕСТВЕННУЮ РЕШИТЕЛЬНОСТЬ

Медитация является единственным средством, чтобы отличить истину от заблуждения. Вы должны иметь спокойное местечко. Вы должны иметь лабораторию, где вы могли бы проверить истину. Многие великие метафизики употребляют храмы мира, ибо Божественным решающим состоянием является мир.

Истина является чем-то, находящимся в вас, чего вы не сознаете. Вы забываете, что вы являетесь дитятей Божественного Отца, который является всезнающим. Вы думаете, что у вас отсутствует эта мудрость, однако она есть в вас. Вы должны развивать Божественную решительность, проверяя то, что вы слышите о духовных истинах. Вы должны подвергать так называемые истины проверке, чтобы видеть, соответствуют ли они истине.

Вы сами ответственны за себя. Весь ваш ум должен быть направлен к Богу. Будьте как корова с теленком. Корова может пастись немного вдали от теленка, однако отойдите в сторону и посмотрите, что делает корова. Все ее внимание направлено на теленка, хотя она и занята едой. Вы должны делать то же самое, исполняя все ваши дела, которые вы должны исполнять, однако всем вашим умом обращайтесь к Богу. Это единственный путь к счастью.

7. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ СТРАДАНИЯ И ПЕЧАЛИ


Освободи от связи с органами чувств и материей представления о холоде и теплоте, радостях, наслаждениях и страданиях, о сын Кунти. Они приходят, увядают и являются кратковременными. Потерпи их, о Бхарата.
(“Бхагавадгита” 2,14)


Совет “Бхагавадгиты”

Идентифицируя эго с органами чувств, ум становится встревоженным, ибо он воспринимает только преходящие явления, наоборот, благодаря внутренним душевным контактам эго таит в себе дремлющую надежду на достижение состояния полного равновесия сознания. Личность эго, идентифицируемая с ощущениями, вводится в заблуждение, когда она обращает свое внимание и надежды на непостоянные ощущения, а не на постоянную радость, создаваемую душой. “Бхагавадгита” предупреждает духовного ученика не смешивать свою душу с тесно связанными ощущениями, которые приносят ему несчастье, и заставляют его забывать наследственное благословенное состояние. Ощущения жары, холода и наслаждений внушаются органами чувств, и эго не может их прочувствовать, если оно сохраняет освобожденный от материи ум независимым и строгим.

Выносливость еще не означает, что кому-либо сейчас же нужно подвергать свое тело влиянию холода или жары, это его может разрушить. Если тело подчиняется органам чувств и не является духовным, то ему нужно остерегаться крайностей, до тех пор, пока он не станет ментально дисциплинированным и освободится от рабства. Только тогда, когда ум, посредством большого духовного развития осознает свое превосходство, суггестия, созданная органами чувств, не будет регистрироваться в сознании. Окончательное заключение: если кто-нибудь считает тело конденсированным Духом благодаря реализации и воображению (как многие стремятся делать), тогда он может прийти к заключению, что Дух выше всех страдании.

“Бхагавадгита” дает единственный совет, что нужно делать, когда человек подвергается воздействию холода, жары, страданиям и — наслаждениям. Предохранять тело от слишком большого воздействия холода или жары не плохо. Искусственно охлажденное или нагретое помещение может временно благоприятно повлиять на тело и устранить страдания, которые возникают от замерзания или перегрева. Это главным образом применяет современный человек, но постоянные заботы об удовлетворении телесных нужд делают человека рабом окружающей среды. В этом обстоятельстве кроется основное различие между Востоком и Западом, т. е. каким образом люди переносят страдания. “Бхагавадгита” в вышеприведенной мысли говорит, что тело, рабски зависящее от окружающей среды, всегда мешает уму.

Болевая психология

С болевой психологией возникает глубокая метафизическая проблема. Раздражения холода и жары затрагивают концы телесных нервов и переносятся благодаря нервному электричеству по нервам как ощущения. Никто не может определить, что такое ощущение. Мы переживаем ощущения в виде мгновенного отголоска от контакта между органами чувств и материей. Ощущения холода и жары совершенно отличаются от предметов, создающих холод или тепло. Соприкосновение с куском льда или с горячей водой воспринимается только как представление. Ощущение, созданное посредством соприкосновения с материальными предметами или чувствами, протекающее в начале, создается восприятием. Оно расширяется до представления и, наконец, представление переходит в чувство.

Чувствование является способностью давать суждение о переживаниях органов чувств. Так выражаются телесные боли, или наслаждения, или умственные печали, или счастье. Чувства имеют обыкновение давать настолько быстрые решения о характере отдельных ощущений, которые переживаются человеком, что всемогущий ум поддается их волнению. Чувственные впечатления увеличивают ощущения, и человек не переживает разумно воздействия холода и теплоты, отчасти влияющих на него, но чувства создают наслаждения или боли в зависимости от удовольствия или неудовольствия, которые ложно образуются при слишком быстром решении о характере отдельного ощущения. Чувства классифицируют все переживания на приятные или неприятные в зависимости от получаемых от них удовольствий или неудовольствий. Если возможно было бы нейтрализовать чувства, т. е. сделать их более независимыми от кратковременных возбуждений или однодневных наслаждений или болей, тогда все переживания воспринимались бы только сознанием. Поэтому дикие звери (не те, которые как домашние животные стали более чувствительными), дикари и дети, которые живут ближе к природе, менее страдают от холода, жары или болей благодаря тому, что они не увеличивают своей ментальной чувствительности.

Сознание боли, будь то физическая или ментальная боль, является только ментальной и создается эго и чувствами. Можно было бы рассуждать таким образом: “Если кто-либо ударяет молотком по кости голени моей ноги, то мне нужно вскричать от боли. Таким образом, я совсем не воображаю боли или представления о боли, которое создается от удара во сне, и боли сами по себе являются совершенно раздельными”. Однако единственное различие между воображаемыми и физическими болями состоит в том, что первые возникают от воображения, а последние создаются из чувств, которые происходят из какого-либо ощущения. Те и другие рождаются в уме. Боли, созданные во сне, ранят сознание во сне как настоящие физические боли.

Непривязанный ум не чувствует болей

Многие думают, что ощущение является чувством определенного состояния или сознанием в нервах или теле. Даже если это и так, все-таки ощущения нельзя почувствовать без действия ума. Можно кромсать тело находящегося под хлороформом человека ножом, однако хотя и возникают раздражения, но не возникает никакого ощущения” ни чувства, дававшего бы боль. Это полностью доказывает:

если ум отделен посредством отключения нервной системы, то он не способен ощущать раздражение как негармоничное ощущение и таким образом не может создать чувства боли. Ощущение не что иное, как ментальное состояние, которое создается каким либо раздражителем в нервах или в теле. Воистину, чтобы возникло состояние ментального ощущения, должно быть соответствующее раздражение в теле. Холод, тепло и разные телесные раздражители дают различные состояния сознания или ощущения.

Исходя из этой точки зрения, нужно уделить особое внимание идее возникновения боли и наслаждения. Все телесные раздражения прежде всего проявляются как определенные ощущения, что человек отмечает благодаря своим способностям рассуждения. Постепенно ум начинает распределять ощущения по их полезности. Когда ощущение проявляется в теле, то выявляется, согласовано или не согласовано оно с телесным состоянием. Тогда, основываясь на последнем, возникают чувства и создают удовольствие или неудовольствие от известного ощущения. В наследственном чувстве (у животных — инстинкт) вместо сознательного констатирования сознательного телесного ощущения как гармоничного или негармоничного начинают восприниматься наслаждения или боли. Сильное удовольствие в создает удовлетворенное состояние, называемое “наслаждением”. Сильное неудовольствие от известного ощущения создает страдания. По этой причине чувственные люди более страдают от жары или холода, чем умственно уравновешенные люди. Физические наслаждения и боли проявляются из-за долговременной ментальной привычки. По этой причине вредные, невкусные вещества дают некоторым людям воображаемое наслаждение, в то время как некоторые люди, первый раз вкушающие какие-либо здоровые и вкусные фрукты, ощущается отвращение.

Два ребенка, одинакового возраста и здоровья, но разные в отношении чувствительности, идут 20 миль при жарком солнце или выдерживают какую-либо небольшую операцию без хлороформа или местного обезболивания. При этом они будут вести себя различно. Чувствительный ребенок при такой ходьбе не выдержит, но ребенок с сильной ментальностью пойдет, смеясь, 20 миль и не побоится повторить ту же самую прогулку. Он спокойно будет вести себя во время операции и следить за ней с интересом. Один врач произвел себе самому большую операцию по поводу перелома, находясь в очень радостном состоянии.

Поэтому мое мнение таково, что боли или физические наслаждения не вызываются раздражениями или ощущениями, но возникают через чувства, воображения или ментальные привычки, которые рождаются из окружающей среды или из унаследованного влияния. Подобно тому, как плохие привычки передаются по наследству, так и болевое осознание дается людям от их предков. Подобно тому, как в древние времена верили, что земля является плоской, так и современный человек унаследовал от своих предков веру в болевые ощущения, ибо они не были достаточно сильны в психологии, чтобы предотвратить чувствительную ментальность или верить в возрастание ментальной боли.

В Индии вообще думают, что употребление мороженого может вызвать простуду. Один мой друг из Индии всегда простужался, когда он зимой ел мороженое. Приехав в Америку, он был удивлен, увидев, что американцы ели зимой мороженое и все-таки не простужались. Он пытался следовать их примеру и действительно больше не обнаруживал никаких признаков заболевания, которое раньше всегда приходило благодаря его убеждениям. Бесчисленные примеры подобных самовнушенных осложнений можно привести у каждого человека.

Боли являются заблуждениями, созданными человеком

Будучи созданными по образу и подобию Божию для радостей, мы не должны были бы терпеть болей. Они прежде всего проявляются у человека как легкое желание предупредить себя о приближении несогласованного ощущения для защиты интересов тела. Позже боли перестают быть для человека не только хорошим другом или руководителем, но превращаются в настоящего безжалостного мучителя, который вызывает потоки слез.

Эта унаследованная ошибочность в отношении болей выдвинула страхи и душевную самовнушенную скорбь, подобно тому как представление невидимого духа заставляет ребенка дрожать и плакать в страхе и ужасе. Ум человека под наркозом не может создавать болей, однако верно и то, что сильный ум может отметить негармоничные ощущения в теле при этом, хотя и не ощущает созданных болей. Поэтому спартанская система воспитания и учение йогинов о дисциплине и телесной выносливости не означает методов самоистязания, но они стремятся уменьшить внушаемость боли посредством развития способностей противодействия ума.

Печали, созданные воображением

Чувствительность является главной причиной и матерью всех болей и ментальных печалей. Например, несогласованное физическое ощущение при попадании занозы в ногу вызывает болезненное представление, подобно тому как негармоничная мысль о потере друга или любимого существа создает печаль. Некоторые печали, созданные воображением, вызывают больше страданий, чем большие боли, созданные телесными ощущениями. Я знал человека, который умер из-за мучительной печали о потере любимого человека. Он ел, ходил и говорил, однако вскоре ушел на тот свет. Он угас ранее, чем это причинила бы ему быстро прогрессирующая болезнь. Он умер без наличия какой-либо физической болезни.

По этой причине неправильно признавать боли или проявлять сочувствие к чувствительности человека, которая создает несчастье, ибо это укрепляет иллюзию болей и печалей. Все ошибочные мысли прежде всего нужно преодолевать посредством ума, затем и тело преодолеет их. “Бхагавадгита” говорит, что не нужно подчиняться капризам холода и тепла, но нужно преодолевать их ментальным контролем. “Бхагавадгита” не рекомендует проявлять опрометчивость, заставляя человека сунуть руку в огонь или улечься на лед без одежды. Посредством окончательного анализа все же обнаружено, что тело является не чем иным, как материализованным сознанием, хотя оно и обозначается в границах человеческого ума, находящегося в несогласии с Богом. Так как и огонь, и лед являются материализованным Космическим Сознанием, то они не могут быть причиной страданий тела. До тех пор, пока человеческая душа не вырвется из воображаемых, созданных самим человеком преград, она никогда не убедится, что каждая вещь является Духом и конденсированным сознанием.

Материально чувствительному человеку нужно избегать опрометчивости. Ему не нужно применять методов, которые хотя и могут быть действенными, но могут его и убить. Лечение не должно быть сильнее болезни. Ему нужно тренироваться постепенно. Прежде всего ему нужно прийти к заключению, что пребывание на сквозняке не может вызвать простуды. Ему нужно практиковаться применять меньше топлива для согревания. Он не должен никогда бояться выйти на свежий воздух. Он должен знать, что снег и палящее солнце не что иное, как материализованное Божественное Сознание, что они являются тем же самым, что и его тело. Затем ему нужно подумать, что эти равные силы не могут ранить его тело. Он должен убедиться, что ничто другое не существует, как только жизнь, и что болевые ощущения создаются только для того, чтобы давать одному состоянию сознания влиять на другое состояние сознания.

Болевые ощущения возникают из-за отождествления, подобно тому, как мать сочувствует своему ребенку, когда с ним случается какое-либо несчастье. Так и мать-ум сострадает, если в теле возникает какое-либо осложнение. Он переносит свои страдания на тело и наоборот. Однако другое лицо, которое является свидетелем вышеуказанного случая, не будет чувствовать никаких печалей, которые угнетают мать этого ребенка. Сострадание или идентифицирование вызывает болевые ощущения. Нужно быть в этом отношении нейтральным и не возбуждаться. Однако это еще не означает, что не нужно обращать никакого внимания на то, что происходит с телом, не нужно также думать, что внимание, уделяемое лечению тела, противоречило бы интересам тела, но нельзя ощущать болей.

Неизменные свойства Духа

Ментально чувствительный человек является легко ранимым в своем внешнем контакте с людьми и в разговорах зачастую бывает обиженным. Он обижается и говорит: “Ах, времена плохие. Ах, я читал между строчками речь господина Джона, споря с ним, и ах, он меня ужасно оскорбил”. В то время как жизнерадостный человек, понимая житейские пути, назло всяким преследованиям имеет обыкновение создавать теплую душевную улыбку и продолжает любить своих сотрудников всегда.

Раздражения и ощущения холода и теплоты или телесные раны ум должен воспринимать только как понятия. Ментально чувствительный человек дрожит только от воображения очень холодной ночи, или потеет, воображая очень жаркий летний день, или дрожит при мысли об очень легкой операции. Человек должен быть создан мужественным к болям, ибо в его теле не должно быть заметно присутствие материально-тленных, уязвимых, изменчивых свойств, но только неизменных, неуязвимых свойств Духа. Невозможно ранить сознание без акцентирования. Очень трудно оскорбить всегда улыбающегося человека, который является мудрым и считает все обращенные на него оскорбления следствием незнания. Он не дает своему сознанию знать или признавать негармоничные мысли других людей. Он-знает, что процесс познания эго и каждая внушаемая оскорбительная мысль может проникнуть только посредством чувствования. Мысль никогда не может быть оскорбительной, пока ее не охватит чувство, т. е. сознание не может затронуть сознание без сознательного признания. Известное ощущение в теле, будучи негармоничным, создает боли, однако это еще не означает, что ему нужно дать возможность, благодаря слабой ментальности, успешно создавать болевые ощущения.

Чувства, ментальные неприятности, наследственная привычка обижаться, недостаток духовной тренировки, всегда возрастающая чувствительность и нервозность вызывают болевые ощущения. Непрерывная чувствительность питает болевые ощущения и создает ментальные печали. Напротив, сильная ментальность, которую не могут поколебать бури событий и ментальные посещения, остается незапятнанной, всегда лучистой, всегда срывающей покровы незнания и уничтожающей появление болевых ощущений.

Как пробужденные бессмертные, которые дышат всегда живой жизнью и первоначальным счастьем, уничтожим посредством выносливости и телесной и умственной дисциплины это террористическое правление порожденного воображением правителя болезненных ощущений. Бог создал человека и Он создал радость. Человек создал болевые ощущения, и он должен опять познать радость, чтобы быть опять подобным Богу.

Суггестия для преодоления болей

Когда в теле создаются болезненные ощущения от холода или жары, ранения или болезни, запомните следующее:

1. Ваш ум не создает болей при умственной рассеянности или глубокой ментальной занятости. Когда вы находитесь под влиянием хлороформа, то вы не чувствуете болей, ибо ум занят другим и не находится под влиянием органов чувств.

2. Болевые ощущения являются вашими друзьями, которые предупреждают ваше тело об опасностях и не являются мучительными. Употребляйте соответствующие лекарства для предотвращения нарушений в теле, однако не поддавайтесь болезненным внушениям, позволяя уму идентифицироваться с телесным состоянием. Боли являются кратковременными и они имеют границы.

3. Рассеивайте свой ум, когда у вас появляются боли, обращая его больше к работе. Будьте спокойны и не живите ощущениями.

4. Очень хорошо дружить с людьми сильного характера, которые не поддаются болям.

5. Самый лучший путь для преодоления печалей состоит в познании, что они возникают от индентифицирования. Печали нельзя победить печалями, но только радостью. Мы имеем обыкновение поддаваться некоторым печалям, однако не позволяйте печалям слишком долго задерживаться у вас, ибо это похитит у вас ваше самое драгоценное душевное сокровище — вечное блаженство.

Повторный обзор

Для устранения печалей и страданий сперва нужно узнать их причины. Постепенно нужно научиться возвыситься над этими ощущениями. Страдания возникают от идентифицирования с органами чувств, что производит эго. Раздражители холода и жары соприкасаются с окончаниями нервов и по нервам посредством нервного электричества переносятся как ощущения. После того, как ощущение зародилось в теле, как немедленный ответ на соприкосновение между органами чувств и материей, оно проявляется как согласованное или несогласованное с телесным состоянием, чувство обладает способностью давать суждение о переживаниях органов чувств. Тело, находящееся в рабстве, способно обратить в рабство весь могущественный ум. Если можно было бы нейтрализовать чувства, т. е. сделать их безразличными к кратковременным возбуждениям, тогда все переживания были бы только сознательными. Сильный ум может реагировать на какое-либо неприятное ощущение в теле, однако он может быть равнодушным к возникшим страданиям.

Боли у человека прежде всего возникают как желание предупредить себя от возникновения неприятного ощущения, которое повредило бы интересам тела. Чувствительность возникает и развивается от неправильных наследственных влияний окружающей среды, воображения, от ментальных привычек и чувств. Впечатлительные чувства обычно дают быстрое суждение о пережитой природе соответствующего ощущения, так что могущественный ум поддается их влиянию. По этой причине люди, имеющие в перевесе чувства, больше страдают от жары и холода, чем уравновешенные люди.

Нельзя на скорую руку начинать какое-либо лечение, которое могло бы быть хуже самой болезни. Тело, которое подчиняется органам чувств и не вдохновляется духом, нужно беречь от крайностей. Все неправильные идеи сперва нужно преодолевать умом, а потом телом. Сознание не может повредить сознанию без согласия. Мы должны прийти к заключению, что не существует ничего другого, как только жизнь, и что боли возникают от того, что мы разрешаем одному состоянию сознания влиять на другое состояние сознания. Так как боли возникают от идентифицирования с органами чувств, то этому можно противодействовать, признавая внутреннюю идентичность души с Духом, ибо в личности человека скрыты стремления к постоянному, уравновешенному состоянию сознания. В то время, когда вы принимаете подходящие лекарства против негармоничных состояний тела, не поддавайтесь влиянию болевых ощущений и не давайте уму идентифицироваться с состоянием тела. Человеческое тело должно закалиться против болей, в нем нужно видеть неизменные, устойчивые свойства Духа, а не тления, изменчивые и бренные свойства материи.

38. КОСМИЧЕСКИЕ МОНОЛОГИ

1. Бог является Дыханием всего творения

Некоторые мечтают о Тебе как о Духе,

Некоторые говорят о Тебе как о всегда сознательной Вездесущности,

Некоторые говорят, что Ты являешься Океаном Сущности

С творческими волнами, которые играют над Тобою.

Некоторые обозначают Тебя Сущностью, которая находится во всех вещах.

Однако когда я вижу Тебя в них глазами мира,

Я ощущаю Тебя как все наполняющее движение,

Как сознательную Космическую Вибрацию, как Дыхание всей твари.

Я слышу Твой голос как Космический Звук,

Который проявляется через мое тело во вселенную.

С глазами, взирающими во все стороны.

Я вижу Тебя как Космический Свет.

Со спокойствием в сердце я предугадываю Тебя как всегда новое блаженство,

Которое протекает через жилы моего временного тела

И наполняет мое распространяющееся эго.

Я иду мимо потока моей любви вверх

И нахожу ее начало в Тебе как в Космической Любви,

Любовь, которая объединяет два подобных сердца.

С благочестием в душе я следую за Тобой в Твой храм.

И нахожу Тебя как Космическое Благочестие,

Которое привязывает Тебя как Отца ко всем своим детям.

Когда я интимно внутренне разговариваю со своим разумом,

Я слышу, что Ты являешься Космическим Разумом,

О, Космическая Вибрация, Космический Звук,

Космический Свет, Космическое вечно-новое Блаженство,

Космическая Любовь, Космическое Благочестие,

Космическая Мудрость — я нахожу, что Ты являешься всем тем Экстазом в храме.

2. Только Бог

Кто является тем, кто знает все душевные тайны, кто когда-то жил, увлеченный миром, и кто теперь ушел? Только Бог.

Кто жил в одиночестве вечного пространства, прежде чем атомы мигали своими блестящими глазками, танцевали по всему творению? Только Бог.

Мы произошли из чего-то, чего мы не знаем. Мы знаем, что мы живем, смеемся и тоскуем, и большинство из нас не знает, что скрывается в великой потусторонней пустыне, когда мы засыпаем в руках спокойной смерти. Однако кто знает таинственную жизнь до и после существования — только Бог.

Все вещи являются живыми: все вещи танцуют в ритме вечной гармонии. Никто не знает о великом процессе творения, который свершается в таинственной обители мира. Никто не знает, какая часть из обители этого безграничного пространства занята предметами и существами, которую разделяет таинственная стена смерти, кроме Бога.

Наши дорогие любят нас и обещают любить нас вечно, и все-таки они нас забывают, когда они погружаются в великий сон. Их память замерзает. Однако кто же любит нас всегда, не говоря нам об этом, и кто помнит нас, когда все нас покинут? Только Бог.

Жизнь и смерть, звезды и ветер, любовь и ненависть, печали и радости, люди и звери танцуют и спят на сцене жизни, скрываются за кулисами, когда умирают, и выходят опять играть на сцене времени в новом телесном одеянии. Никто не помнит, что он раньше делал и будет ли он смелым во временном пребывании в этом удивительном караване, за исключением только Бога.

Почему Бог играет в эту игру и почему Он придерживает все знания в отношении этих вещей только для Себя, немного только делясь ими с нами, Своими детьми — это знает только один Бог.

Однако когда вы больше не блуждаете кругом и приходите ближе к берегам вечности внутри себя и отказываетесь от нежелательного состояния быть блудным сыном и хотите быть истинным наследником Небес, тогда вы сможете узнать все вещи, какие пожелаете, не от кого другого, как только от Бога.

Так как Он знает все, то также и вы узнаете все только от Бога, когда вы превратитесь в ищущего Божественного Сына.

Когда все друзья вас покинут, кто останется с вами? Только Бог.

Так как ни одна вещь и ничего не принадлежит вам, то научитесь любить только Бога.

3. Все же как ошибочно

Я смотрел на Тебя, В то время как Ты вдохнул в мою Душу индивидуальность

И удалил меня от себя,

Ибо я являюсь волной, которая выбрасывается на берег

И всегда я стремился опять соединиться

С морем света Твоей неизменной свободы.

Хотя и связанный и омываемый другими волнами и кармой,

Однако опять и опять буря моих желаний

Гонит мою парусную лодку одну через космический океан,

Сталкиваясь с братьями-волнами,

Достойными сожаления, блуждающими без покоя.

Я — волна-жизнь, в большом беспокойстве плавающая в Твоем Космическом море,

И насколько Ты загадочен, так близок и в то же время так далек.

Моя жизнь протекала в одиночестве и заботах

По каналам столетий.

Под бесчисленными лучами света Млечного Пути, луны и солнца,

Под тьмой неисполненных желаний.

В тумане сложных инкарнаций, под облаками печальных иллюзий.

Теперь, наконец, я обнаружил:

Ты скрываешься прямо за моим незнанием.

Я сам Тебя отрицаю —

Не Ты, не Ты, когда Ты был так близок.

Мой ум зашел так далеко.

Океан жизни за все время моего блуждания остается

Всегда охраняющим, всегда внимательным,

Чтобы предостеречь меня от опасностей,

И находится прямо за волной моей жизни,

Благословенный Твоей благодарностью.

4. Улыбайся сегодня, забудь про завтра

Улыбайся сегодня, забудь про завтра.

Завтра могут сгуститься тучи и печали.

Радуйся вместе с розой, пока она благоухает и свежа.

Радуйся нежной мелодии,

Пока она поет о тихой любви вечного сегодня.

Ибо вчерашний день прошел и завтра может задержаться

И никогда не прийти.

Звучит, звучит сегодня, да звучит твоя музыка.

В то время как пузырьки смеха у Твоих дверей

Пьют из этого источника еще и еще,

Ибо завтра этот источник может засохнуть

И его успокаивающий голос может замолкнуть.

Пей, пей вино смеха сегодня,

Сожги, сожги свои страхи о завтрашнем и вчерашнем дне.

Жизнь является капелькой росы, которая почивает на лепестке жизни.

Она дрожит и боится улететь с солнечными лучами

И кончить свое странствование.

Схвати капельку росы и лети на ее крыльях.

На те берега, где поет Вечность.

Вчерашний и завтрашний день являются невидимыми полосами вдали.

Лети к Своему Возлюбленному к арке солнечного настоящего.

39. МЕДИТАЦИЯ О СВЯТОМ ШАРЕ

Медитируйте с закрытыми глазами. Мысленно говорите:


Я различаю свое тело в темноте.


Взирайте на темное пространство, которое распространяется над и под вами, перед вами, за вами, внутри вас и вне вас — всюду. Затем вообразите закрытый световой шар цвета радуги, который охватывает ваше тело. Запомните, что этот резиновый баллон никогда не может лопнуть, насколько бы сильно вы ни вдували ваше светлое дыхание в него. Выдохните дыхание очень медленно и вообразите, что этот световой баллон расширяется от вашего дыхания, пока он сделается настолько большим, что охватит звезды, вселенные и планеты и солнечные системы, в которые входит также и наша Земля и ваше тело и все.

40. ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ УСПЕХОВ ПРИМЕНЯЙТЕ ПРАВИЛЬНО ЗАКОН

Каждый обладает безграничной силой, и это ему нужно проявлять всюду. Когда вы хотите что-либо создать, то не держите себя в зависимости от внешних источников. Углубитесь и ищите безграничный источник. Все деловые успехи, открытия, музыкальные вибрации и вдохновляющие мысли и писания предназначаются для служения Богу.

Сперва исследуйте, что вам нужно: просите Бога наставить вас на правильные дела, посредством которых вы сможете исполнить свои желания, затем вернитесь в себя. Действуйте согласно внутренних указаний, которые вы получили, тогда вы найдете, что желаете. Когда ум спокоен, как скоро, как гладко, как прекрасно достигнете всего! Успехи во всех делах проявятся в короткое время, ибо космическая сила может присоединиться при правильном применении закона.

Ищите руководства внутри себя. Ученый или деловой человек могли бы достигнуть значительно большего, если бы они концентрировались на увеличении воспринимающих способностей своих мозговых клеток и не были бы зависимы только от книг и работы высшей школы, чтобы прогрессировать. Некоторые люди утверждают, что клетки нашего мозга уже с рождения исполнены определенными привычками, поэтому их нельзя уже преобразовывать. Это ошибочно. Так как Бог нас создал по Своему подобию, то у нас не может быть ограниченности, если мы только достаточно глубоко проверим себя. Солнце светит одинаково как на алмаз, так и на уголь, однако только сам уголь виноват, что он не отражает солнечных лучей как алмаз.

41. ИСТИННЫЙ ПУТЬ К ВОЗВЫШЕНИЮ

Часть I

Легче вернуть потерянное имущество, чем потерянное здоровье, ибо за деньги нельзя купить здоровья, если оно утрачено. И легче быть богатым, чем познать Бога. Трудно приобрести деньги, труднее быть зажиточным, если это вам необходимо, и нужно быть еще более старательным, чтобы быть способным следовать внутренним законам, которые возвысят вас до Космического Сознания. Это я пишу не для того, чтобы лишить вас смелости, но чтобы изгнать из вашего ума мысль, что можно познать Бога посредством воззрений. Вы сами должны стремиться и прилагать для этого усилия в правильном направлении. Ни один Учитель не может дать вам Космическое Сознание сразу, если вы отказываетесь делать все или делаете только ничтожное, веря в себя, что вы сразу же будете свободными. Каждый, стремящийся к свободе и желающий возвыситься в ближайшем будущем, должен быть прежде всего способным материализовать и дематериализовать свое тело. Если же он не сможет этого сделать, то все его стремления превратны. Первым шагом к совершенному возвышению является самоконтроль и самадхи, или экстаз. До тех пор, пока ваше сердце, мысли и ум не остановятся в радостном экстазе, чувствуя внутреннюю симфонию блаженства, до тех пор вы еще далеки от того, чтобы возвысить свою душу и тело до Бога. Все это требует времени и практики, чтобы вы смогли как эти Учителя входить в экстатическое соединение с Богом по своей воле и с контролем сердца и ума. Индийские Учителя учат вас шаг за шагом методам реализации, посредством которых вы медленно, но верно достигнете этого без иллюзий, которые преподносятся ошибочными иррациональными вероисповеданиями, которые утверждают, что для освобождения имеется короткий путь. Большая часть людей настолько занята материальными делами, что им нужна больше чем одна инкарнация, чтобы сделать себя совершенными и быть в состоянии подняться.

Вера, что вы являетесь христианином, стремящимся вверх к совершенству, еще не делает вас таковым, однако неукоснительное и умелое применение духовных законов может сделать вас подобным Христу. Запомните, не обманывайте себя, предполагая, что вы возвышаетесь, в то время как вы не можете проявлять все способности и чувства, которые творил Христос. Иисус сказал:


Жатва готова, но делателей мало.


Царство Божественной свободы является неограниченным, однако мало тех, которые хотят трудиться для него.

Истинный путь к возвышению состоит в искоренении беспокойных мыслей и концентрации хороших мыслей в единственную мысль о Боге, забывая о теле и о мире. Если же вы на это не способны, то вы являетесь рабом своих мыслей и заключенным в тюрьме своих телесных ощущений и далеким от возвышения к совершенству, что означает почувствовать всю вселенную как свое собственное тело. Может ли вы это сделать? Если да, то вы способны к возвышению.

Однако, когда какой-либо человек, благодаря хорошему обществу, хорошим книгам, писаниям или духовным трудам прошлых жизней, или интенсивным молитвам в этой жизни, чувствует большое стремление к Богу, тогда Бог посылает этой духовно-жаждущей душе какого-либо Гуру-Учителя, который вполне смог бы удовлетворить его жажду к приобретению мудрости. Посредством сознания и самореализации этого Гуру-Учителя Бог учит ученика. Ученик и Гуру-Учитель обязаны быть верными друг другу не только в этой жизни, но и во многих жизнях, если это необходимо, чтобы достигнуть Бога. Те, которые стопроцентно верны своему Гуру, могут быть уверенными в окончательном освобождении и продвижении вверх. Может быть много учителей, однако есть только один Гуру, который остается его Гуру в нескольких жизнях, пока ученик достигнет конечной цели — свободы в Боге. Если однажды установилось это соотношение, то вы должны принять это во внимание. Намного легче достигнуть Бога с помощью гениального Учителя, с которым вы, как член Содружества Самореализации, соединены.

Многие будут пытаться повлиять на вас избрать другие общества и религии. Если вы поддадитесь искушению любопытства, вы попадете в замешательство, и через недоверие к Гуру-Учителю, который послан к вам Божественным повелением, вы потеряете мудрость и не сможете подниматься вверх и освободиться в одну или несколько жизней. Непочитание Божественного проповедника, которого Он вам прислал в ответ на ваши молитвы, является непочитанием Бога. По этой причине Иисус сказал Петру:


Маловерный! зачем ты усомнился?
(Мф. 14,31)


Вспомните, что вас учили, что Иисус прежде был Елисеем и Его Гуру-Учителем был Илия. Затем позднее Елисей посредством последовательности инкарнаций родился как Иисус, и Илия родился как Иоанн Креститель. Поэтому Иисус просил Иоанна Его крестить:


Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.
(Мф. 3,15)


Иисус сказал, что это является правильным путем найти свободу и Бога: нужно следовать истинному Гуру-Учителю.

Вы должны любить всех людей и уважать все религии, пока вы идете по пути самореализации и следуете за ее Учителями. Вы избраны и благословенны найти свободу и возвыситься через Иисуса, Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешвара и Парамахамсу Йогананду, вашего Гуру-Учителя. Этот титул был присвоен Свами Йогананде его Учителем Шри Юктешваром в его недавнем путешествии по Индии. Титул Парамахамса намного выше титула Свами, который обозначает того, кто стремится господствовать над собой, или того, кому это уже удается. Титул Парамахамса означает королевского божественного Лебедя, который плавает в море Духа, освободившегося от всех желаний и от кармы, которая могла бы его привязать к земле. Парамахамса живет в этом мире, однако он не от мира сего. Он познает Бога как единственный объект своих желаний.

Все вы, которые прошли через 7 ступеней, можете работать как Учителя и учить других жаждущих истины, или руководить группами в вашем доме, или основывать центры (которые находятся в связи с главным центром), чтобы освободить других. Вы должны желать свободы не только для себя, но и для других людей. Душа не может быть освобождена, прежде чем она не помогает другим достигнуть свободы посредством методов самореализации.

Вашей определенной обязанностью является практиковать все, чему вы научились в своей ежедневной жизни и в течение всей своей жизни. Чем больше вы будете практиковаться, тем лучше вы сможете помогать другим добиться свободы. В Германии никто не может быть профессором, прежде чем он не достиг степени доктора. Годами он должен работать инструктором, прежде чем он станет профессором.

Таким образом, все, которые прошли 7 ступеней, могут работать Учителями, однако долголетнее углубление в Истину может довести окончательно до состояния Парамахамсы. Начиная с этого состояния Бог непосредственно руководит жизнью ученика.

Как различить истинных Учителей от таких, которые сами себя сделали таковыми

На этой земле большая часть учителей учат других прежде, чем они сами побывали в учениках. Никто не может быть учителем, у кого не было истинного Гуру. Многие учителя, которые сами себя избрали и которые только вошли в учение, учат ради денег, славы, ради числа последователей и ради похвалы, они пытаются учить других, не научившись сами. Разве Иисус не сказал:


Слепой не может водить слепого.


Эти так называемые учителя находят очень удобным сказать, что у них имеются “невидимые учителя”, которые их учат. Это утверждение имеет одно преимущество перед вводимыми в заблуждение в том, что им не нужно давать отчета перед живым Гуру-Учителем об источнике их мудрости, которая зачастую бывает ложью, услышанной одним краем уха, или последствием галлюцинации или чрезмерного чтения без медитации.

В Индии мы не следуем ни за кем, кто только может читать лекции другим, большой толпе и утверждает, что они освободились; мы прямо говорим: “Найдите его Гуру-Учителя, и тогда мы последуем за тем, кто утверждает или претендует нас учить”. Если же мы обнаруживаем какого-либо самозванного учителя, который не является истинным Гуру-Учителем, то мы объявляем его лицемером.

Все, чему вы научились интеллектуально, вы приобрели из книг и жизни. Последний путь является более правильным для духовного обучения. Писания являются неживыми фразами. Когда же мы видим поучения в применении к какому-либо индивиду в его жизни, тогда это нас вдохновляет по-настоящему.

Ни одного ученика нельзя учить о невидимых вещах в начале, до тех пор пока он еще недостаточно прогрессировал в получении какого-либо внимания от Бога. Бог даже учил Иисуса посредством Иоанна Крестителя, душа которого жила на земле одновременно с Христом и который не был невидимым Учителем. Каким же образом может быть это в наше время, когда многие утверждают, что их учат невидимые учителя? Это происходит потому, что корыстные души не хотят быть водимыми каким-либо Учителем-Гуру, и если даже ими и руководят, то вначале они не хотят признавать своего Гуру-Учителя, когда они приобрели себе последователей, из-за страха потерять своих религиозных приверженцев. Берегитесь таких учителей!

Поэтому наше Содружество в особенности подчеркивает, что вы должны знать, что вы не связаны с курсами обмена письмами, которые хотят зарабатывать деньги, но что вы соединились с проявленными и освобожденными Учителями Иерархии — с такими Учителями, которые равняются Иисусу, Бабаджи, Лахири Махасайя.

Повторение первой части

Нужно запомнить, что возвышение не легко достигается, но требует очень больших индивидуальных усилий, применения шаг за шагом методов реализации. Если вы предполагаете, что вы уже близки к состоянию возвышения, то вам нужно проявлять следующее:

1. Совершенный самоконтроль и знание законов, которые вас могут сделать подобными Христу.

2. Отвергнуть беспокойные мысли и превратить их в хорошие мысли и все их сконцентрировать в одну мысль о Боге.

3. Способность материализовать и дематериализовать тело.

4. Прочувствовать всю вселенную как свое собственное тело.

5. Сердце, мысли и ум останавливаются в радостном экстазе — самадхи.

6. Способность проявлять все способности и чудеса, как Иисус. Когда кто-либо чувствует очень большую тоску о Боге, то Бог посылает ему Гуру-Учителя, который может хорошо удовлетворить его жажду мудрости. Гуру-Учитель и его ученик должны быть взаимно верными друг другу через многие жизни до достижения окончательной цели — полной свободы. Когда же такое родство установлено, то нужно запомнить, что Божественный проповедник послан как ответ на молитвы ученика и призывы, и что неверность и непочитание Гуру означает непочитание Бога.

Вашей обязанностью является практиковать в своей ежедневной жизни все то, чему вы научились. Писания являются неживыми выражениями. Душа не может быть освобождена до тех пор, пока она не помогает освободиться другим душам посредством правильных методов. Все вы прошли через 7 ступеней и можете работать Учителями, обучая других, жаждущих истины, или основывать общие студии. Вы хотите освобождать других как самого себя, ибо вы и все другие люди являются частями Одного Единого.

Часть II

Возвысившиеся проявленные Учителя

Проявленными Учителями являются те, которые нашли свободу и возвысились уже в одной из предыдущих жизней. Они сохраняют свою индивидуальность в Духе и способны принимать физическое тело в мире посредством материализации или чистым воображением или регулярным рождением, приходя в мир, чтобы учить людей путям освобождения. Таким Учителям не нужно возвышаться в Духе, ибо они никогда не совершают самовольным вхождением в тело хороших или плохих желаний из-за предыдущих жизней. Их воплощение происходит с единственной целью исполнения своих желаний, чтобы исполнить волю своего Отца для освобождения других людей. Проявленные Учителя, будучи уже предварительно освобожденными, не должны вновь освобождаться. Они могут растворить свое тело в Боге или умирать естественной смертью (как это кажется заблуждающимся глазам других людей).

Проявленные Учителя в этом мире являются свободными до и после рождения. Поэтому жизнь Иисуса была определена за столетия до Его рождения, как драма Его распятия была заранее определена. Иисус сказал, что Его Воскресение произошло по воле Отца Его. Поэтому Он сыграл драму жизни Христа. Он указал идеальный путь, проводя образцовую жизнь в трудных обстоятельствах, в пытках, в преследованиях и ненависти, показывая, как нужно вести себя индивиду, который ищет свободы, чтобы освободиться от заблуждений этой земли. Проявленным Учителям не нужно никаким образом бороться ради освобождения, ибо они уже возвысились и освободились.

Возвысившиеся Учителя

Возвысившимися Учителями являются те, которым нужно медитировать и следовать всем принципам метода 8-ми кратного соединения йоги, соблюдая моральные законы (ямы и ниямы), асаны, крийю, пранаяму, обращение внимания внутрь себя (пратьяхару), концентрацию (дхарану), медитацию (дхьяну) и самадхи (экстатическое соединение с Богом).

Возвышения возможно достигнуть с годами, исполняя вышеупомянутые условия, и его нельзя достигнуть посредством песен и повторения утверждений и воображения. Утверждения привязывают к кругу меняющихся мыслей. Когда же мысли откладываются во время медитации и проявляются в блаженстве благодаря развитому ясновидению ученика, тогда путь к возвышению найден. После многолетних экстатических соединений с Богом можно достигнуть конечной цели. Медлительным и ленивым душам, которые медитируют от случая к случаю полуискренне, будут необходимы несколько инкарнаций, чтобы возвыситься до Духа.

Человеческая Душа исходит из Духа и Его вездесущее сознание нисходит в тело, где она теряет свою вездесущность и привязывается к ничтожным земным вещам. Поэтому каждая душа должна восходить по различным техникам вверх (как вы учились 3,5 года урокам прецептумов), и она должна опять ожить и вернуть себе свою вездесущность.

Разница между проявленными и возвысившимися Учителями

Возвысившийся Учитель может достигнуть возвышения единственно после смерти. Никто не может возвыситься, прежде чем он не оставил тела или привел его к Богу. Однако как только какая-либо Душа возвысилась и ушла к Духу, и опять возвратилась на землю (по своему желанию или исполняя волю Божию), рождаясь естественно или сверхъестественно, то она не является возвысившимся Учителем, но проявленным Учителем. Поэтому проявленный Учитель намного выше в реализации такого, который близок к возвысившемуся Учителю, или возвысившегося Учителя, который не вернулся на землю. Проявленным Учителем является тот, который уже был на земле и был видим учениками (или всеми другими, которые этого пожелали) после возвышения.

Возвысившийся Учитель вынужден оставаться в невидимом состоянии, появляясь только немногим ученикам, однако он не смеет показываться всем, пока он не пожелает родиться на земле в теле какого-либо человека как проявленный Учитель. Возвысившийся Учитель после проявления на земле в совершенно освобожденном состоянии является тогда уже проявленным Учителем. Другими словами, возвысившийся Учитель остается в невидимом состоянии, и проявленный Учитель принимает видимую форму.

Возвышения можно достигнуть, систематически восходя по ступеням, изучая методы и неотступно ища Бога, пока Его ни найдете. Рассмотрите следующие ступени возвышения и определите, где вы находитесь, на какой ступени сознания или в каком состоянии сознания вы стоите, тогда вы будете знать, сколько вам еще нужно идти до окончательного возвышения.

Ступени восхождения и нисхождения.

1. Дух

Проявленный Учитель

Определение состояния: вы становитесь Абсолютным Существованием, всегда сознательным, всегда новым Блаженством, рассеивая в себе весь ошибочный космос.



2. Бог Отец

Возвысившийся Учитель (Высший экстаз.)

Определение состояния: Космическое Сознание (над всем вибрирующим творением). Когда это состояние достигнуто, ученик видит Бога и творение в высших экстазах (Нирвикальпа самадхи, как это описывают йогины). Вы можете тогда и создавать звезды, людей и все, как это делает Бог. Вы познаете себя как источник всего.



3. Сознание Христа

Человек Христос. (Без желаний, — ибо он достиг всего — всегда радостный. Экстаз.)

Определение состояния: в этом состоянии вы чувствуете свое сознание в каждом творении или частице вибрирующего пространства. Начиная с этого состояния, ученик постепенно учится чувствовать свою сущность над всей тварью. Вы способны материализовать тело, однако вы не можете создавать всего.



4. Полусознание Христа и Сверхсознание